إعداد عبد الله البشواري- اتفق مهتمون بالتصوف والصوفية خلال جلسة جمعت بينهم في ليلة رمضانية، مساء أمس الجمعة بالرباط، على أن ما يقدمونه من آراء ما هو إلا ومضات تتغيى إضاءة إحدى واجهات الصوفية المتعددة والغنية، والتي ما زالت مادة خصبة للبحث والتنقيب، تماما كما بدأ النقاش حولها منذ عقود خلت. وأخذ النقاش مناحي شتى في هذه الجلسة الفكرية، المعنونة ب"آداب التصوف"، والتي جمعت بين متخصصين في هذا الميدان هم الأساتذة محمد فوزي الصقلي وعبد الإله بنعرفة ومصطفى عزام، منها سؤال "حاجة المريد من عدمه الى شيخ"، "وإشكالية الخطاب الصوفي خاصة الجوانب اللغوية فيه والأسئلة المتفرعة عنها"، والسؤال الإشكال المتعلق ب"تعريف التصوف، ومصطلحات المجاهدة والمكاشفة والشطحات" (...). وكانت أول ومضة ولمعة خلال هذه الجلسة من نصيب وزير الثقافة السيد بنسالم حميش الذي حصر القيم الثلاث، التي يجتهد فيها أهل التصوف، في قيم " الحق" و "الخير" و "الجمال" ، فالصوفية اجتهدوا للبحث عن الحقيقة وبالتالي العمل على ضوئها ونبراسها، واجتهادهم في قيمتي الجمال والخير يأتي لإبرازهما كقيمتين حميدتين مقابلتين للذمامة والشر. واعتبر السيد حميش ،الذي سير الجلسة، أن "الحب" هو "الركن الركين" للخطاب الصوفي، كما أن "المحبة" هي "خميرة التجربة والمعاناة االصوفية"، ولا يجب الوقوف، بخصوص شطحات الصوفية، " عند مبناها دون معناها ولا عند معناها دون مبناها". وعرج السيد حميش، في معرض استكناهه لمعنى الصوفية، الذي أسال كثيرا من المداد وما يزال، على المستشرق الفرنسي لويس ماسينيون المعروف بدراساته في التصوف الإسلامي عامة وفي الحلاج على وجه الخصوص حتى عرف ب"صاحب الحلاج"، والذي رد على من أرجع أصل التصوف الى أصول غير إسلامية، بتأكيده بأن "التجربة الصوفية مستوحاة من القرآن الكريم وخاصة سورة " النور". وفعلا ، فقد "حرث المتصوفة" ، حسب السيد حميش ، في هذا الحقل (النور) وذلك للانتصار لتلك القيم. وذهب الأستاذ محمد فوزي الصقلي الى أن التحاليل التي تروم تعريف الصوفية ما هي "إلا تعاريف تحاول تحليل المعقد له أبعاد عميقة" ولم لا وهو "علم الأذواق"، وهو ما اعتقده الصوفية أنفسهم ومنهم المغربي العارف بالله الشيخ أحمد زروق الذي قال "إن تفاسير وتعاريف التصوف تجمع صدق التوجه الى الله" بينما يرى الجنيد والدقاق أن "من زاد عليك بالأخلاق زاد تصوفا". وأثار الأستاذ الصقلي مسألة اهتمام ابن خلدون بالتصوف وهو جانب "مثير للاهتمام" في الشخصية الخلدونية، إذ خص كتاب " شفاء السائل لتهذيب المسائل" للتصوف صنف فيه أنواع المجاهدة الى ثلاثة أنواع أولاها "التقوى" وثانيها "الاستقامة" وثالثها "المكاشفة". وهذا هو المدخل الذي انطلق منه الأستاذ الصقلي لطرح سؤال "التربية والحاجة" الى الشيخ او الاكتفاء بالكتابات والمؤلفات لتربية النفس والذي طرحه الاندلسيون في القرن الثامن الهجري واستفتى فيه الإمام الشاطبي علماء المغرب دون ان يوجه الخطاب لابن خلدون الذي أجاب "عن فضول" بقوله إن " لكل مقام مقال" مؤكدا عدم الحاجة للشيخ في المقامين الأولين ( التقوى والاستقامة) ، وضرورته في المقام الثالث للمجاهدة(المكاشفة)، ومن هذا الباب يقول الأستاذ الصقلي فإن ابن خلدون، الذي يؤصل للتصوف بشكل كبير، تبرز الانتقادات التي وجهها صاحب المقدمة للمتصوفة المتأخرين من أمثال ابن سبعين. وحول السؤال ذاته (التربية) أدلى الأستاذ عبد الاله بنعرفة بدلوه في هذا الموضوع بقوله إن هذا السؤال، الذي حرره الإمام الشاطبي، وصل الى المغرب وأجاب عليه بالخصوص ابن عباد الرندي، ولم يوجهه لابن خلدون، معتبرا أن صاحب المقدمة في هذ الفترة ما زالت " تغلب عليه القوة الفقهية ولا يمكن الأخذ بجوابه على اعتبار أنه لم يجرب بعد آنذاك التصوف". وقال الاستاذ بنعرفة إن التصوف "تجربة بالأساس"، متسائلا، هل لغة الصوفية قادرة على أن تعبر، مؤكدا أن للغة حدود و"التجربة الصوفية تفجر مفهوم اللغة وتعطي لها مفهوما خاصا" ومن هنا ينبع "القول بالشطحات". وفي السياق ذاته قال الأستاذ مصطفى عزام، إن "التصوف يعتبر الكلام حجابا في معضلة التجربة والكلام، ومن هنا فلغة التجربة الصوفية مستعصية على الفهم على كل المستويات". وأضاف الأستاذ عزام أن تجربة التصوف هي بالأساس تعبدية، ودافع المتصوفة هو استشراف المقامات العليا، مشيرا الى أن سؤال التربية الذي أثاره الأندلسيون ناتج عن ظهور كتابات تقعد للكتابة الصوفية، معتبرا ان هذا هو المقصد عند الأندلسيين، كما أن جواب المغاربة كان ينص على "ضرورة الشيخ"، مستشهدا في هذا الإطار بقولة الشيخ زروق، الذي يوصف بمحتسب الصوفية الذي يقول فيها بأن "فتح المريد يبقى ناقصا". يشار الى هذه الجلسة الفكرية، التي نظمت في إطار فعاليات الدورة الثانية لليالي رمضان بالرباط والتي احتضنتها قاعة باحنيني، من تنظيم وزارة الثقافة وجمعية مهرجان الرباط ومجلس مدينة الرباط. وتخللتها فقرات موسيقية أدت فيها السيدتان زبيدة الإدريسي وليلى المريني قصائد صوفية وذلك على نبرات عود الفنان ابراهيم بركات.