رحيل الكاتب الكولومبي ألفارو موتيس

توفي الكاتب الكولومبي ألفارو موتيس الحائز جائزة ثيرفانتيس سنة 2011 عن 90 سنة في مكسيكو. وأورد المجلس الوطني للثقافة والفنون عبر تويتر: »نأسف لوفاة الكاتب ألفارو موتيس ونتقدم بالتعازي من عائلته وأصدقائه«.
كان غابرييل غارسيا ماركيز أول مَن أعلن خبر وفاة صديقه عبر حسابه على تويتر. كتب الروائي الكولومبي كلمة واحدة: »موتيس«. هكذا، نقلت معظم المواقع والصحف الأجنبية والعربية خبر رحيل ألفارو موتيس قبل أيام عن 90 عاماً في مكسيكو، معرّفةً إياه بأنّه الصديق الكبير ورفيق صاحب »مئة عام من العزلة«، وكان وراء قراءة مسودة الرواية في مكسيكو قبل أن يساعد الكاتب على نشرها. لكنّ ألفارو الذي توارى خلف ظلّ صديقه، كان أكثر من ذلك.
وألفارو موتيس المقرب من الكاتب غابرييل غارسيا ماركيز ولد في بوغوتا سنة 1923، لكنه أمضى طفولته في بلجيكا حيث كان والده ديبلوماسياً حتى سنة 1932. وهو كان يقيم في المكسيك منذ سنة 1956. كانت بداياته الادبية في الشعر وقد استحدث شخصية ماغرول المغامر والبحار الذي ظهر عام 1953 في الديوان الشعري »لوس ايليمنتوس ديل ديساستري« (عناصر الكارثة) واستوطن كل رواياته بعد ذلك اعتباراً من السبعينات.
وحصل على اول مكافأة عام 1974 مع الجائزة الوطنية للآداب في كولومبيا ومن ثم حاز جوائز عالمية عدة وصولاً الى جائزة ثيرفانتيس عام 2011، وهي أعرق الجوائز لكتاب باللغة الاسبانية. وفي فرنسا حاز جائزة ميديسيس للكتاب الأجانب عام 1989 عن روايته »ثلج الاميرال«.
ليس صدفةً أن الصاعق الذي فجَّر التمذهب، في ذلك الإبّان، هو مسألة الإمامة والموقف منها، وما يرتبط بها ويتفرّع منها من أسئلة حول الأحقية، ونصاب الشرعية والمشروعية، وصلة الدين بالإمامة...الخ. ولقد حصل ذلك السجال السياسي، ابتداء، متوسّلاً مفرداته السياسية المباشرة قبل أن يَؤُولَ إلى جَدَلٍ عَقَدي، أو جدالٍ في العقيدة (علم الكلام). ويُطْلِعنا هذا التلازمُ التكويني بين التمذهب وجداليات الإمامة على العامل التحتي والتأسيس لظاهرة المذهبية في الإسلام: العامل السياسي وتحديدًا عامل النزاع على السلطة.
كما أن من غير المصادفة أن انطلاق ظاهرة التمذهب اقترن بما أصاب مركز الخلافة، ومنصب الخليفة، من تدهورٍ في هيبته ورأسماله المعنوي (والكارزمي) جرّاء الاجتراء عليه؛ منذ الثورة على الخليفة عثمان إلى إِبَايَةِ كبار الصحابة الاعترافَ لعليّ بن أبي طالب بشرعية خلافته. لقد كانت الخلافةُ تعيش نزيفها المديد حين باتت موْطن تنازعٍ ونزاع، وفقدت مرجعيتها، بل سلطانها على أراضيها والأمصار. ومِن مِداد ذلك النزيف كتُبَتْ أولى أسطر المذهبية في الإسلام.
ومع أن ضَعْف نظام الخلافة الراشدة، في عهده الثاني بين ثلاثينات القرن الهجري الأوّل وأربعيناته، وتآكُلِ هيبته في أعين المعارضين لعهديْ الخليفتين الثالث والرابع، وما استجرَّهُ ذلك الضعف من صراعات طاحنة على السلطة، ومن فتنةٍ عمياء عامّة ومعمَّمة...، كان السبب في توليد ظاهرة المذهبية والتمذهب في الإسلام، مثلما لمّحْنا إلى ذلك، إلاّ أن استعادة »الخلافة« وحدَتَها وسلطانها، بعد تولية معاوية وتنازل الحسن بن علي بن أبي طالب عن الحكم لمصلحته، لم تضع حدًّا للتفكك داخل وحدة الجماعة الإسلامية، حتى إذا كان قد استعاد وحدة الدولة وهيبتها؛ إذِ استمر التمذهب والاستقطاب المذهبي نشِطًا مثلما كان، بل إن وتائرَهُ والشروخَ التي أحدثها في جسم الجماعة زادت قوةً وشِدَّةَ مفاعيل. وتفسيرُ ذلك لا يتعصّى؛ فالذي انتصر واحْتَاز سلطةَ الدولة لم يكن إلاّ فريق واحد من الفرق التي تنازعت على السلطة. لذلك ما رأتِ الخوارجُ والشيعة، مثلاً، في الدولة الجديدة الموحَّدة دولتَها، بل سلطة اغتُصبت من الجماعة اغتصابًا.
لم ينتهِ الصراع على السلطة بنجاح الأمويين في توحيد الدولة وبسطِهم سلطانَها على أرض الإسلام كافة، وإنما هو استمرّ يُفصح عن نفسه في صورٍ شتى من الإفصاح: ثورات عنيفة (ثورة ابن الزبير، ثورة ابن الأشعث)، ومواجهات لم تنقطع (مع الخوارج بخاصة)، واعتراض سلميّ وعلني (من الشيعة)، ونقد صريح من الفقهاء (الحسن البصري بخاصة)، ومن بعض المرجئة ...الخ. وكانت خاتمتهُ التحالف العريض الذي نُسِج بين العباسيين والعلويين والخراسانية، وقاد إلى »الثورة العباسية« التي أسقطت الحكم الأموي. ولأن ذلك الصراع على السلطة استمر طيلة هذه الفترة، من سلطان الأمويين، لم يكن للتمذهب سوى أن يستمر ويرسخ أكثر، بخاصة أنه كان غطاء »فكريًا« للأحزاب والقوى السياسية المتقابلة، أو كان هو الشكل »الأيديولوجي« المتاح، لحظتئذ، للتعبير عن الرؤى والخيارات السياسية لدى تلك القوى.
على أن القاع السياسي للتمذهب والمذهبية لم يكن لِيَحْجُبَه جنوحُ الفرق السياسية الإسلامية للتعبير عن نفسها بمفردات عقَدية مثل: مرتكب الكبيرة، الكفر، الإيمان، المخلَّد في النار، المعصية، الجوارح، الإرجاء...الخ؛ فالمفردات هذه - وقد مهَّدت لنشوء الجبرية والقدرية ولميلاد علم الكلام - وُلِدَت في سياقات تاريخية ونزاعية خاصة لم يكن من الممكن إلاّ أن تستدخل المسوِّغات الدينية لتأسيس أيّ موقف سياسي، فلقد كان سؤال الإمامة - وهو أمّ الأسئلة حينها - سؤالاً دينيًّا بمقدار ما كان، في الوقت عينِه، سؤالاً سياسياً؛ إذ هو-ابتداءً-سؤالُ الشرعية من وجهة نظر الدين، أو قُلْ من وجهة نظر نصوصه المُؤَوَّلَة والمحمولة على معانيَ متعددة بتعدُّد المُتَأَوِّلة. والنزاع، لذلك السبب، إنما كان يجري على تمكين روايةٍ بعينها للشرعية من السيادة على روايات أخرى، قصد التسويغ لموقف سياسي بعينه، وإحاطته بالحُجِّية والشرعية الدينيتين.
لم تتغيَّر صورةُ التمذهب، بما هو استقطابٌ سياسي داخل الجماعة الإسلامية، بميلاد علم أصول الدين (الكلام)؛ فلقد ظلت ظلال السياسة حاضرة في موضوعات الكلام: في مسائل الإمامة، والعدل، وحرية الأفعال الإنسانية، والجبر، والخلاف على مرتكب الكبيرة وحكمه في الشرع، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر...الخ، لكنها (موضوعات) أخذت منحىً كلاميًّا تجريديًّا لم يكُن التمييز فيه بين العَقَدي والسياسي ميسورًا دائمًا، وإن كان غير ممتنع. وإذا كان التمذهب اخترق علم الكلام فوزَّعَهُ بين اعتزالٍ وأشعرية وماتُريدية، فهو اخترق علومًا أخرى - لم تكن الجدالات الداخلية فيها بعيدة من السياسة - مثل الفقه وأصول الفقه: صار للسنة فقه خاصّ بهم، وللشيعة فقه، وللخوارج (الإباضية) فقه...كما ذابت مدارس في أخرى فأصبح للفقه الإمامي الجعفري غلبةٌ عند الشيعة، كذلك ذاب فقه الأوزاعي والفقه الظاهري في غيره، فانتهى الأمر إلى مذاهب سنية أربعة غالبة. وهكذا رُسِمت حدود المذاهب في الفقه، وباتت علاقة المسلمين بنصوص الدين وتعاليمه تمرُّ بوسيطٍ هو المذهب، وما سار عليه الأتباع من تقليد الإمام المؤسِّس.
لم تكن السياسة غائبة في ذلك كله: كانت حاضرة حضورًا قويًّا، فالناس تأخذ بالاعتزال أو الأشعرية في العقيدة تبعًا لما تبغيه السلطة، وهي تكون على مذهب أبي حنيفة أو مالك أو الشافعي أو أحمد لأن السياسة قضت بذلك. واستمرتِ الحال في ما بعد؛ فرض الصفويون التشيّع في إيران، وفرض العثمانيون مذهب أبي حنيفة في أنحاء امبراطوريتهم...، فكانت السياسة، التي أنتجت التمذهب، هي عينُها التي تعيد إنتاجه.
لقد تساءل موقعو العريضة تلك، كيف أنه بباريس سياسات عمومية للكتاب، معارض فنية، مهرجانات ممجدة للكتابة، متاحف رائقة، دور للفنون، وليس بها بيت للأدب، بالمعنى الممجد له كإنتاج إنساني يشتغل على اللغة وعبر اللغة وباللغة كي يوقض الكوامن في الأنفس والأفئدة. كوامن الأسئلة البادخة. بل إنهم استعرضوا ما يشبه سيرة الأدب بفرنسا منذ الأزمنة الغابرة للإبداعية الفرنسية بلغة موليير، حين كانت حواري المدينة تحضن كل كاتب هارب من ضيق الوقت أو من نكران الأهل أو من مقصلة، مثلما تحضن الشجرة الوارفة طيرا مهاجر. وتوقفوا عند معنى أن تكون الأرض تلك، بأزقتها وحاناتها ومقاهيها ودورها ومسارحها وحدائقها وماءها ورائحة التراب فيها بعد كل مطر، فضاء يعلي من إبداعية الأدب، ما جعل البشرية تربح نصوصا أدبية خالدة وتربح كتابا باهرين. متسائلين في ما يشبه الإستغراب (ربما في ما يشبه العتاب أكثر)، كيف لهذه الأرض أن تنسى الأدب ولا تخصص له مدينة خاصة، هي التي انتبهت لكل نوع إبداعي وفسحت له فضاءات وجود وإنتاج وتطوير.
ربما، في مكان ما، لم ينتبه بول أوستر وصحبه من أدباء وكتاب فرنسا وأروبا وأمريكا اللاتينية (الموقعون على النداء)، أن باريس كلها "مدينة للأدب".. ربما.. وأن ذلك هو السبب الذي جعل أصحاب القرار السياسي والتدبيري فيها لم يروا حاجة لإنشاء مدينة خاصة للأدب بها، لأنها هي كلها من ألفها إلى يائها مدينة للأدب. لكن، الحقيقة، أن الرسالة الثاوية في نداء أولئك الكتاب والأدباء (ليس بينهم أي صوت عربي للأسف حسب اللائحة الأولية)، تسعى إلى إثارة الإنتباه إلى مخاطر تغييب الأدب في عالم اليوم، الذي يعتبر السبب في تشيئ الكثير من الأمور في وجود الإنسان اليوم. وأن البشرية كما لو أنها أصيبت باجتفاف في العواطف وفي الرؤية للعالم وللحياة بعين عاشقة، عين السؤال ذاك الذي تعلي منه قصيدة أو جمل عابرة فاتنة في رواية أو قصة أو مسرحية أو خاطرة. لأنه كما لو أن التقنية ومنطق الرأسمال ومنطق السوق، قد نجح في أن يجعل الأدب معيرة وعطبا يجب على كل "حداثي" (مصنع، معلب، مقولب) أن يتخلص منه ويبعد تهمته عنه. فالعالم بالنسبة لهم، لا يجب أن يبقى عالم عواطف، بل عالم أعمال ومصالح وحربا تجيز سن الرماح ومنطق الذبح.
هنا يكمن عمق نداء بول أوستر وصحبه من الأدباء، أن تعود باريس لسيرتها البكر، حاضنة لحلم الإنسان في أن يبقى فقط إنسانا، من خلال التعبير عبر الأدب والإبداع فيه. وهنا كما لو أن الكاتب الأمريكي ينبه العالم أن أصل الأشياء هي أصلها وأن الفقاعات العابرة في منطق الإستهلاك لا تترك في اليد رائحة عطر أبدا، بل لربما وسخ الدراهم المعدودات. ومن هنا رهانه على باريس، مدينة الأنوار والحريات ومدينة الحلم والأمل، ومدينة النضال التاريخي للإنسان من أجل الفرح بالحياة وبقيم الإبداعية، التي تبتدأ من غرس وردة وشجرة وزهرة أقحوان، وتنظيف شارع وإنارة طريق، وتنتهي بالرقص في باحات اللغة وفي خصوبة الخيال الذي يجمل الحياة في أعين الناس. أليس ذلك سر الأدب ودوره. أليس ذلك ألقه الأبقى مادام في الدنيا زفير حياة يصعد وينزل؟.
وقد جاء في تقديم الناقد المغربي محمد داني: »الأديب عبد الرحيم، المبدع المغربي مكناسة المغرد، يدخلنا عالمه السردي، من خلال القصة القصيرة جدا... لقد أبدع نصوصا قصصية بينت أنه يمالك ناصية هذا اللون الأدبي الحديث خاصة وأنه يعرف في كتاباته من واقع يرى تناقضاته تتكالب يوما بعد يوم.. ويعيش مفارقاته وهو يرى فيه  واقعا متخما بالمفارقات اليومية الساخرة والدامية ومجالات الحياة المختلفة لذا يتحول الى عين لاقطة لهذه الصور ولهذه المشاهدات ينقلها لنا بكاريكاتورية مغرقة في  السخرية، والنقد اللاذع والحسرة إن عالمه القصصي يغري بالمتابعة والقراءة، لما يوفره من متعة ولذة قرائية وفنية وجمالية فهنيئا للقصة المغربية القصيرة جدا بكاتب من حجم عبد الرحيم التدلاوي