مفهوم الوجود عند سيرين كيركيغارد

مقدمة
"بقدر ما يمكن تعلم الحقيقة، يجب الافتراض أنها ليست كذلك؛ بقدر ما يجب تعلمها، فنحن نسعى إليها".
سيرين كيركيغارد 1756- 1855 هو مؤسس الوجودية المعاصرة. إنه الممثل العظيم للوجودية المسيحية. ضد هيجل، وضد أي نظام وأي تأليه للتاريخ، فإنه يعطي مكانًا متميزًا للفرد لأنه، في نظره، الشيء المهم هو أن تكون ذاتيًا. من مصادر الفكر الكيركجاردي النضال ضد الفكر الهيجلي والهيجليين، لقد عرف بانه مفكر ديني يتغذى على الكتاب المقدس لكنه يرفض المعابد الرسمية، كما يهتم بالمسرح والموسيقى وخاصة مسرحية موتسارت. لكنه يعتبر اب الوجودية ورائد الدراسات الفلسفية الموجهة نحو معنى الوجود الإنساني. كما يعارض كيركيغارد النسق الفلسفي وخاصة نسق الهيجلي. في الواقع، لا يمكن أن يكون هناك نظام للوجود. عليك أن تصبح ذاتيًا. يُنظر إلى الذاتية على أنها داخلية للذات الفردية، باعتبارها الإنجاز الروحي للفرد (أن تصبح ذاتيًا هي أعلى مهمة مخصصة لكل إنسان). من الأعمال الرئيسية التي تركها نذكر يُبلغ مفهوم السخرية باستمرار إلى سقراط (1841) ويوميات الفاتر (1843) والبديل (1843) والخوف والارتجاف (1843) والبروفة (1843) ومفهوم العذاب (1844) ومراحل طريق الحياة (1845) وفلسفة الفتات او الفتات الفلسفي (1846) ورسالة في اليأس (1848) فماهي نظرية الوجود عند كيركيغارد؟ ومن هو الانسان الحر؟
1) مفارقة الذاتية
"البشر، مع ذلك، غير عقلانيين. إنهم لا يستخدمون مطلقًا الحريات التي لديهم، لكنهم يريدون الحريات التي لا يمتلكونها؛ لديهم حرية الفكر، ويطالبون بحرية التعبير."
كيركيغارد هو مفكر مأساوي يعارض الفلسفات المنهجية والمسيحية اللطيفة. في الهيجلية ، التي كانت شائعة بين العلماء واللاهوتيين الدنماركيين ، لا يجد سوى التكهنات حول التاريخ والموضوعية دون مواجهة أي مقاربة للسؤال الأساسي: ما هو الوجود الشخصي؟ لقد أصيب بالذهول بسبب هذا ، لأنه "سيكون من الضروري ، مع ذلك ، أن يكون لكونك مفكرًا أقل اختلاف ممكن عن كونك رجلًا" ؛ في نظره ، بنى العديد من الفلاسفة قصورًا للأفكار بينما استمروا في العيش في أكواخ من القش. يجد كيركيغارد إجابات للمشاكل التي يطرحها في هذه المسيحية المأساوية التي جعله والده مألوفًا لها: مشكلة المسيح في عذاب الجلجلة. لذلك يقدم نفسه على أنه مفكر ديني يسعى إلى وصف حالة الوجود في العالم وفي مواجهة الصيرورة ، ولهذا السبب فإن الصيغتين المتناقضتين على ما يبدو تجعل من الممكن الإشارة إلى نقاط البداية في تأمله. الأول ينص على أن الذاتية هي الحقيقة؛ إنها الحقيقة في مواجهة الأنظمة الموضوعية والتاريخية، في مواجهة المفاهيم غير الشخصية، لأن الموجود ليس مفهوم "المعاناة" بل يعاني العديد من الرجال: لا يوجد نظام للوجود. إذن ، ما هو حقًا هو الفرد ، بمعنى أنه ليس الفرد ، وحدة عددية بسيطة داخل النوع ، ولكن الإنسان واعي بفئاته الوجودية. لذلك نجد في هذه الفكرة الفكرة المسيحية عن الإله الشخصي في نفس الوقت بمثابة إدانة لجميع الأنظمة الشمولية التي تجعل التكهنات حول الغابة الناس ينسون أنها مكونة من الأشجار. ولكن يجب أن يقال أيضًا: الذاتية خطأ؛ إنه خطأ في مواجهة سمو الله، هذا الآخر تمامًا الذي ليس الإنسان كذلك. وهكذا تكون الذاتية في وضع مفارقة ومأساوي؛ هذا هو السبب في أن الوجود هو السعي الذي يمكن اختزاله إلى سلسلة من التجوال اليائس أو، على العكس من ذلك، يمكن تبريره كحج يتطلع إلى مصدر المعنى الذي هو الشاهد. الشخص الذي "يبحث عن مكان لإسقاط المرساة"، لأنه إذا كان يقيد نفسه بنفسه، فإنه يبدو غير مبرر، بلا رسالة، والعالم الذي يعيش فيه يجعله يشعر بالغثيان: "العالم يجعلني أشعر بالغثيان؛ إنه لطيف وليس به ملح ولا حاسة أدخل إصبعي في الحياة، فهو لا يشم أي شيء. اين انا؟ العالم ماذا يعني ذلك؟ ماذا تعني تلك الكلمة؟ من لعب الحيلة معي لإلقاء نفسي فيها وتركني هناك الآن؟ من أنا؟ كيف دخلت العالم. لماذا لم يتم استشارتي؟ بأي صفة كنت مهتمًا بهذا المشروع الضخم الذي يسمى الواقع؟ وبالتالي فإن الموجود الذي يسأل نفسه يخضع لتعذيب السؤال ويسعى. ان أكثر ما ينقصك عندما تضيع هو دائمًا أقل ما تشك به – من الواضح، لأن التفكير فيه سيكون هو العثور على نفسك. لذلك يميز كيركيغارد في هذا البحث ثلاث مراحل تشكل ما يسميه "مجالات الوجود". ألم يقل حول أهمية المفارقة بالنسبة للتفكير الفلسفي: يجب على المرء ألا يتكلم بالسوء عن المفارقة، شغف الفكر: المفكر بدون مفارقة هو مثل عاشق بلا عاطفة، جميل رديء؟ ألم يضف: فقط العقول العظيمة هي التي تتعرض لما أسميه المفارقات، والتي هي ليست أكثر من أفكار عظيمة ولكنها غير كاملة؟
2– مراحل الوجود الثلاث
"وخير دليل على بؤس الوجود ما يستمده المرء من تأمل عظمته."
يمر الوجود بثلاث مراحل أساسية:
المرحلة الجمالية: "الجماليات في الإنسان هي التي يكون فيها على الفور ما هو عليه. (…) من يعيش فيه ومن أجل الجماليات الموجودة فيه فهو خبير تجميل." خبير التجميل هو الشخص الذي يجعل المتعة هدفه. الحياة دون القلق على الخير والشر. تستخدم المرحلة الجمالية "إما … أو" بطريقة خاصة للغاية. معارضة الأضداد تختفي في اللامبالاة: "تزوج ستندم؛ لا تتزوج ، ستندم أيضًا ؛ تتزوج أو لا تتزوج ، ستندم أيضًا". قل أنه لا شيء). ضد هيجل، الذي يحل الأطروحة والتناقض في الوحدة العليا للتوليف ، هنا تختفي معارضة الأضداد في اللامبالاة. مثل أي رجل ، يواجه خبير التجميل دائمًا خيارًا: أن يتصرف أو لا يتصرف ، لكن فنه يكمن في عدم الاختيار. في مواجهة كل احتمال ، يجادل عكس ذلك. إن أساس طبيعتها هو الكرب الذي لا يتبدد ، ولا حتى في لحظة الاستمتاع. إنه يعاني ولكن من معاناة عقيم لأن الإيمان المسيحي هو وحده الذي يعطي معنى للألم. كل الوجود الجمالي محكوم عليه بالفناء واليأس. ولأنه يعتقد أن المصيبة تتجاوزه، في تعدد الأشياء التي تهرم وتموت، يكون يأس التجميل عقيمًا. من ناحية أخرى، من المفيد أن ييأس المرء من نفسه ويختار نفسه: أختار نفسي في قيمتي الأبدية، أي في حريتي، ثم أنتقل إلى المرحلة الثانية: المرحلة الأخلاقية.
المرحلة الأخلاقية: الأخلاق هي العام. هذه هي مرحلة الواجب وتتميز باستقرارها واستمراريتها. في المرحلة الأخلاقية، يدرك الإنسان العام من خلال تحمل التزامات معينة مثل الزواج، والعمل من أجل لقمة العيش، والحفاظ على العلاقات الودية مع الآخرين. إنه يعلم أن أفعاله هي ثمرة تطلعاته العميقة وأن الرجال الآخرين يمكنهم العثور عليها في أنفسهم. ان العيش في المرحلة الأخلاقية هو وضع التماسك والاستمرارية في وجود المرء. إنه قبول المسؤوليات تجاه نفسه والآخرين. بفضل إرادته، ينتصر الإنسان على التقلبات ويحصل على الحرية، ولكن بالطريقة الرواقية: من خلال الرغبة في الحصول على ما يُعطى، يحول المرء هذا المعطى إلى حرية. الرغبة فيما يحدث لنا هي أن تكون أحرارًا. في المرحلة الأخلاقية، يلتقي البطل، أي الإنسان الصادق الذي ينجز مهمته حتى النهاية في المكان الذي حدده له المصير: " الإنسان غير العادي هو إنسان عادي حقيقي". كما يمكن لقصة إبراهيم أن تجعلنا نفهم حدود المرحلة الأخلاقية. من الناحية الأخلاقية، إبراهيم قاتل يريد قتل ابنه. من الناحية الدينية يريد التضحية بها. يعتبر إبراهيم أنه فوق واجبه الأخلاقي باحترام حياة طفله ، هناك واجب تجاه الله الذي يأمره بالتضحية بها. الأخلاق لا تُنكر ولكنها "معلقة لاهوتياً". لم يعد هناك سلام لمن يتعارض مع الأخلاق بهذه الطريقة. تبدأ حياة جديدة في الخوف والرعشة لأنه حتى لو كان لدى المرء إيمان راسخ مثل إيمان إبراهيم، فلن يكون المرء على يقين من أنه ليس على خطأ.
المرحلة الدينية: بالنسبة للإنسان المتدين الحياة معاناة. لا يستطيع الإنسان أن يعرف الله لأنه أخطأ وخسر الأبدية. لا أحد يستطيع أن ينقذ نفسه أو الآخرين. من السخف أن الله صار إنسانًا ليخلص الناس ، لكن معاناة المسيحي هي تحديدًا أنه يجب عليه ، من أجل تحقيق خلاصه ، أن يؤمن بشدة بالمفارقة ، بالفضيحة ، بالعبثية.
غالبًا ما تكون تصريحات الفلاسفة حول الواقع مخيبة للآمال مثل قراءة لافتة لدى تاجر سلع مستعملة تقول "ها نحن نعود". نحضر ملابسنا وتخدعنا: العلامة للبيع." فما معنى الوجود حسب كيركيغارد؟
3) نظرية الوجود
" المستقبل لم يأت بعد. لكن هذا ليس أقل أهمية من الماضي، لأن الماضي لم يصبح أكثر أهمية لأنه حدث، بل على العكس أظهر أنه ليس ضروريًا."
يعتبر الوجود تجربة إنسانية ملموسة وذاتية، وظهور مفاهيم غير قابل للاختزال. ان الإنسان هو تركيب الروح والجسد. بالروح، يجب أن نفهم الضمير هنا. العنصر الثالث، الروح، هو توليفة بين الزماني والأبدي، الحساس والروحي، المحدود واللانهائي. الروح، تكتشف صراع القوى المعاكسة، تدرك وجودها ولكن هذا الإدراك لا يتضح أبدًا لأن الجسد يعيقه. فقط الأرواح النقية (الملائكة) يمكن أن يكون لديها وعي واضح بأنفسهم. في الإنسان، لا يكتمل الوعي بالذات أبدًا ولهذا السبب يكون الذات في عملية مستمرة من الصيرورة. الإنسان هو توتر الأضداد غير المتوافقة. يفترض كيركيغارد ضد هيجل أن الموضوع وحده له أهمية لا نهائية. يجب أن يهتم الإنسان بتطوره الأخلاقي بغض النظر عما إذا كان مفيدًا للآخرين. الله لا يريدنا أن نعتني بالآخرين. يجب أن نحكم على الانسان من خلال نواياه الأخلاقية وليس على البصمة التي تركها في التاريخ.
المؤانسة خطأ. فقط المعاناة المستمرة والقاسية التي تجبر الإنسان على العيش في عزلة تدفعه إلى اكتشاف القيمة الاستثنائية لفردته. بل إن بعض الآفات، من وجهة النظر هذه، تكون مفيدة عندما تقوم بتفريقهم بدلاً من توحيد البشر: وباء الكوليرا، على سبيل المثال، ولكن ليس الحرب، التي توحد الرجال بالأحرى. في عزلة، يحافظ الإنسان على تفكيره بقوة مطلقة ويجب على المرء دائمًا تفضيل الحدة على التمديد. يتساءل الفرد كيف. إنه لا يسأل إلى أين يسير طريق الحياة ولكن كيف يسير المرء على هذا الطريق. أن تكون فردًا يعني أن يكون لديك الصدق وواجب التفكير بنفسه حول مشاكل وجوده ومشكلات العالم، يجب أن تظل متحكمًا في مسار الأشياء دون السماح لنفسك بالقيود بها. إذا كان الإنسان ملاكًا أو وحشًا، فلن يعرف الكرب. القلق هو عاطفة عن الممكن، للمستقبل الذي يظهر عندما يطلب من الملاك أو الوحش أن تختار الروح تحقيق الإنسان وفقًا لهدفه الأبدي. العذاب هو الكرب أمام الشر حيث يكتشف الإنسان إمكانية الخطيئة والألم أمام الخير الذي يشعر به الخاطئ عندما يدرك أنه يستطيع تحرير نفسه من الخطيئة. إذا كان يمكن للمرء أن يشعر بالندم أمام الماضي، فإن التوبة والكرب تظهر فقط أمام احتمال غير محدد، أي أمام المستقبل فقط. لذلك فإن القلق هو حالة عاطفية يتعارض فيها احتمالان. إنها الحالة التي ينتجها دوار حريتنا والمرتبطة بالخطيئة. إنها الحالة الأساسية لكائن يعرف أنه محكوم عليه بالاختيار ولا يعرف ماذا يختار. تعلم القلق هو المعرفة العليا. اليأس هو استحالة أن تكون المرء على طبيعته، مقترنًا باستحالة ألا يكون المرء على طبيعته. هو يشكلنا إلى الأبد. يعاني فقط من المتعلمين. كما أن القلق أو الكرب هو دوار الحرية. الحقيقة ليست أكثر من الممكن، لأن الضروري يختلف تمامًا عن كليهما. طالما بقي الأبدي والتاريخي خارجيين عن بعضهما البعض، فإن التاريخ هو المناسبة فقط. لكن أن تكون صامتًا في معسكر التأمل، أليس هو أن تعرف كيف تتحدث في أي شيء آخر؟
4) السياسة والأخلاق
"الملك دون مملكة هو شخصية سخيفة، لكن الحرب بين المطالبين بالوراثة في مملكة بلا أرض تتغلب على كل سخافة."
قوتان تحكمان الحشود: الغيرة والغباء. أولئك الذين يحكمون يعرفون مدى سهولة كسب القطيع لآرائهم. في السياسة، الجمهور على المحك ولا يهم إذا كانت الحقيقة في صفك. ما يهم هو اكتساب الكتلة. نتملق أدنى الشهوات. الغالبية تفوز وكأن الحقيقة مسألة أرقام. بالنسبة لكيركجارد ، الديمقراطية خطر لأن الجماهير لا تسعى إلى الفهم ، وليست لديها مُثُل وتتبع من يميزها أكثر من غيرها. ضد هيجل، لا يعتقد أن الفضيلة الأخلاقية يمكن أن توجد فقط في الدولة. الفرد، على العكس من ذلك، مهدد باستمرار. الحشد هو الكذب عندما يكون الفرد هو إيقاظ الروح. ان كرامة الإنسان على الأقل معترف بها في الطبيعة؛ لأنه عندما يرغب المرء في إبعاد الطيور عن الأشجار، فإنه يعلق عليها شيئًا يشبه الانسان من حيث المبدأ، وحتى هذا التشابه البعيد يكفي لإثارة الاحترام. ان باب السعادة لا يفتح للداخل، فلا داعي للاندفاع عليه لإجباره. يفتح للخارج. ليس هنالك شئ نفعله. لا يمكن فهم الحياة إلا من خلال النظر إلى الوراء، لكننا نعيشها فقط إلى الأمام. ان البشر حقا سخيفين. إنهم لا يستخدمون مطلقًا الحريات التي يتمتعون بها، لكنهم يشتكون من الحريات التي لا يتمتعون بها. الفرد، في قلقه من أن يكون مذنبًا يمكن أن يصبح مذنبًا، يصبح مذنبًا في وجوده. المتعة مخيبة للآمال، والاحتمالات أبدا. المقاومة خطيئة الذكاء. أما استحالة الاتصال المباشر مع الغير فهي سر المعاناة الإنسانية. عندئذٍ يكون الجميع دائمًا بمفرده في امتلاك ذاكرة، كل ذكرى هي سر. وهي سر ليس فوريًا، ولكنه دائمًا ما يؤخذ في الاعتبار". أليس " هذا هو التناقض الأسمى للفكر، الرغبة في اكتشاف شيء لا يمكنه التفكير فيه"؟
خاتمة
" كلما فكرنا بموضوعية، قل وجودنا."
سيرين كيركيغارد هو فيلسوف دنماركي، ولاهوتي، وشاعر، وناقد اجتماعي، ومؤلف ديني، ويُعتبر على نطاق واسع أول فيلسوف وجودي. كتب نصوصاً نقدية حول الدين المنظم، والمسيحية، والأخلاق، وعلم النفس، وفلسفة الدين، مظهرًا في ذلك حبًا للاستعارات والسخرية والأمثال و كان لكيركجارد تأثير كبير على عدد كبير من الفلاسفة المعاصرين ، سواء كانوا مؤمنين أم لا: كارل جاسبرز ، مارتن هايدجر ، غابرييل مارسيل ، جان بول سارتر. بعض مصطلحات الفيلسوف الدنماركي مثل "الغثيان" و "القلق" و "الموجود" قد سقطت الآن في لغة الحياة اليومية. ولكن بدلاً من جعل كيركغارد "أبو الوجودية" ، وفقًا لصيغة مكرسة ، من المهم التأكيد على أنه أراد أن يكون الاستثناء الذي يجب أن يواجهه الإنسان المعاصر دائمًا. يدعو هذا الأخير إلى عدم اختزال سوء حظ الضمير إلى مرض ، وعدم اتخاذ الإنقاذ من أجل الخلاص ، وعدم الخلط بين التحرر والإنقاذ. من خلال الحفاظ على قطب الفرد وقطب التعالي ، فإنه يحافظ على احترام الشخص البشري ، الذي أصبح اليوم موضوعًا للتلاعب بجميع أنواعه ، ويحمي مفهوم المقدس من خلال وضع الموضوع في الملجأ من كل الرسوم الكاريكاتورية التي تدعي استبدالها. إنه يجعلنا نفهم أن الوجود هو توتر بين ما هو الإنسان وما هو ليس كذلك، توتر يبقى وراء كل التوليفات الديالكتيكية أو التاريخية. باختصار ، إنه يدعونا إلى التأمل المستمر في هذه المفارقة وفي هذه الفضيحة المطلقة التي تشكل الله المتجسد في شخص المسيح الذي يأتي ليقدم للإنسان رسالة لن يكون بدونها أكثر من كائن تائه. ألم يصرح سيرين كيركيغارد ذات مرة البطل المأساوي يتخلى عن نفسه للتعبير عن العام؛ فارس الإيمان يتخلى عن العام ليصبح الفردي؟
المصادر والمراجع
Le concept d'ironie constamment rapporté à Socrate (1841)
Le Journal du séducteur (1843)
L'Alternative (1843)
Crainte et tremblement (1843)
La répétition (1843)
Le concept d'angoisse (1844)
Les stades sur le chemin de la vie (1845)
Post-Scriptum aux Miettes philosophiques (1846)
Traité du désespoir (1848)
كاتب فلسفي