فجأة قايضت الإنسانية الوباء بحريتها، وفرض الفيروس على شعوب بأكملها خوض تجربة نفسية واجتماعية مغايرة ومريرة، والانقياد - مرغمين - إلى الحجر الصحي، الملايين من الأفراد والمجموعات احتجزوا بقلقهم وانشغالاتهم وطبائعهم داخل المنازل والشقق والمصحات والفنادق.. مغادرين الشوارع والحياة الصاخبة المتحركة إلى حيز أضيق وإلى فضاء شبه جامد، مودعين برامجهم وأعرافهم ورغباتهم المفتوحة إلى قيود الأقنعة والتعقيم وحالة الطوارئ، ولتفارق أبصارهم كل الأمكنة التي صنعت برحابتها أفكارهم وتقاليدهم وعاداتهم، إلى أمكنة تضيق على رؤيتهم وأمزجتهم وأحكامهم، فصار المكان هو المفقود المستكشف، المرئي والذهني، الخارج والداخل، على امتداده وانحساره وعلى اتساعه وضيقه.. درج الكثير من المثقفين والنقاد والحائمين حول مصابيح الإبداع والثقافة على استعمال مقولة صوفية للنفري "كلما اتسعت الرؤية ضاقت العبارة"، أجدني مضطرا لسؤالهم اليوم (وهم تحت الحجر) كيف الأمر إذا ضاقت الرؤية فهل يا ترى تتسع العبارة؟؟ يصنع المكان مخيالنا وعواطفنا من خلال علاماته وشواهده وأحداثه، إن المكان بالنسبة للإنسان أهم مكونات وعيه بنفسه وبالآخر، والهوية البصرية للمكان هي ربما أهم تمثل سيميائي للوطن، بما تثيره الصور من تداعيات داخل وجدانه وذاكرته وسلوكه، المكان هو ما يصفه ميشال فوكو بأنه مجموعة من العلاقات المتوترة. عندما قرر الإنسان أن يكتب اختار جدران الكهوف، الكتابة باعتبارها سلوكا يميز الإنسان عن باقي الكائنات، حولت هذه الكهوف إلى أهم وثيقة في تاريخ البشرية، وعندما أراد أن يجاهر بجبروته وبذكائه بل وحتى في موته جعل الأمكنة أساس كل ما ينسجه مع الوجود من تفاعلات.. وعلى مدى آلاف السنين، كان المكان هو مصدر الأفكار ومجالها، منذ أن حاول ترويضه باستبداد السياج والامتلاك والحراسة، إلى أن أراد يُرَمِزَهُ بقيم الفن والجمال والتحف المعمارية، لقد اختار الإنسان المكان أمينا على حلمه بالخلود.. المكان تعاقد بين الإنسان والفضاءات التي تجري فيها حياته، ولعل المدينة بمفهومها الحالي تجسد بشكل واضح هذا الميثاق رغم ما يقال عن الآثار السلبية الكثيرة لضغط المدن، فإن الإنسان الحديث، إنسان العولمة الذي صرناه، بنى منجزه وأحلامه داخل المدن، وهذا لا يمكن أن يعني أن القرى والبلدات لا تصنع وعيا أو طموحا. إن كل هذه الوحدات والكيانات المجتمعية بمعناها الرمزي لا يمكن أن تكون بدون أمكنة.. ورغم كل هذا وذاك، كان علينا أن نغادر هذه الوشائج إلى غياهب الحجر المنزلي ونخوض اختبار الأمكنة.. لعل أول ملاحظة سنتفق عليها هي أن الحنين كان سمة مهيمنة على كل الوقائع التي تلت الحجر الصحي، من بلاغات السلطات على جفافها وتقريريتها، وتوقعات الخبراء التي تتحرى الدقة العلمية، إلى منشورات "التواصل الاجتماعي" وصور وألبومات النزهات والسفريات القديمة، التي اكتسح تداولها - بنوع من الرثاء - هواتفنا وأجهزتنا، كان المكان حاضرا في كل شيء.. إلى أين نخرج ومتى سنخرج وكيف سنخرج، وكيف كنا نخرج، وكيف سنتعامل مع المكان الذي كان إلى الأمس مجالا مطمئنا وصار اليوم متفقا مع الموت، وكيف كنا نتحرك فيه وكيف صدمنا ونحن نكتشف وظائفه في ذهننا وروحنا؟ وكيف حاصرتنا الجدران وأجبرتنا بجمودها وغياب الإلهام فيها، على افتقاد الشوارع والساحات والمقاهي ودور السينما والأسواق.. تخبرنا الفلسفات الحديثة وعلوم القرن العشرين بأن المكان هو الوجه الآخر للزمان والدال عليه وعلى مسيره، أتساءل إلى أي حد تستقيم هذه الفكرة أمام الفراغ المخيف للمدن، حيث الزمان بلا وعاء أو شاهد؟ إن مباراة في كرة القدم بدون جمهور لا يمكن أن تكون مباراة تاريخية.. كما أن الكثير من الناس أعربوا أنهم لم يجدوا أي إغراء في ندوة افتراضية لا تضفي مثل هذه الأشكال التي تجاهد لتعويض الواقعي، الكثير من الجدية على منتوجها أمام "معتادي المكان"، يبدو الأمر كأن النقاش مؤقت إلى حين الحصول على مكان، وبالنسبة إلى المهتمين المواظبين فقد علقت شريحة واسعة أنه لا يمكن لندوة على "اللايف" أن تترك أثرا في التاريخ أو تصدر عنها أفكار كبرى.. تلك هيمنة المكان الغائب وسلطته.. خلال الحجر، سقط الكُتاب والمشتغلون بالفن في وهم آخر.. أن الاحتجاز في البيوت والمكتبات المنزلية سيحفز الإبداع والكتابة، أي كتابة هذه تلك التي تصدر بعيدا عن شساعة المكان وانفتاحه اللامتناهي، أي فن هذا ذاك الذي يصدر دون وقود الرؤية والتجربة والنظر إلى الموجودات ومراقبة الآخر؟ إن مجرد النظر إلى يافطة على الطريق قد يكون أكثر وحيا من موسوعة بأكملها.. لعل من توفقوا في الإنتاج الأدبي والفكري والفني كانوا يرتجعون ما خزنه وجدانهم من ذخيرة الأمكنة، أو ربما كانت إنتاجاتهم استجداء للمكان المفتقد ومحاولة يائسة لتعويض هذا الخواء... هنا يطيب لي أن أعود إلى السؤال نفسه: كيف الأمر إذا ضاقت الرؤية؟ فهل يا ترى تتسع العبارة؟؟