في نقد أوهام الهوية أو الثوابت المقدسة

في الستينات من القرن الماضي، بلور ميشيل فوكو مفهوما جديدا لتوصيف ما كان يجمع على تسميته بالثوابت أو المرجعيات الفكرية المكونة لهوية مجموعة بشرية معينة خلال مرحلة زمنية، وهو مفهوم: الإبستيم. وعلى ضوءه شرح مثلا كيف بقي الغربيون خلال المدة الممتدة منذ القرن السابع عشر، يفكرون أو ينظرون إلى العالم انطلاقا من زاوية نظر خاصة، هي ما عرف بعقلانية الأنوار وتبعاتها من نزعات انسية ومادية وميكانيكية وعلموية ...ألخ. وطوال هذه الفترة تم تهميش أو تبخيس كل زوايا النظر الآخرى التي نعتت باللاعقلانية.
وهذا المفهوم نفسه هو ما سيعيد كوهن ثم إدغار موران، صياغته في قالب آخر تحت مسمى: الباراديغم أو الأنموذج الفكري، ويقصد به ذلك المرجع الفكري أو المنهجي، الذي عنه تنبثق عديد من النظريات والتصورات الفكرية التي لا تسمح بالنظر أو التفكير في الظواهر الطبيعية والاجتماعية، إلا في إطار الحدود التي يرسمها منذ البداية ذلك الباراديغم.
وفي السبعينات أيضا، اقترح العالم البيولوجي شارل داوكنز، مفهوم "الميمة" الثقافية الذي يماثل عنده "الجينة" في البيولوجيا، أي تلك الوحدة (بفتح الحاء) أو البذرة التي تسعى للتوالد والتكاثر بهدف نقل سماتها الوراثية إلى ما يتناسل عنها. فعلى نموذج النبتة مثلا التي تنتج بذورا وتلقي بها إلى الطبيعة لإعادة توالدها، ينتج الفكر البشري في كل لحظة العديد من الميمات أو الأفكار أو "الجينات الثقافية"، ويطلقها في الفضاء الثقافي للجماعة البشرية، لتنتقل بين الأدمغة ليعاد استنساخها أو إعادة صياغتها في قوالب جديدة ومتغيرة. غير أنه كما في مثال النبتة دائما، إذ ليس كل البذور تحظى بالضرورة بالتربة المناسبة للإنبات، فيموت بعضها وتدخل أخرى في حالة كمون في انتظار الفرصة المواتية، كذلك ليس كل الميمات تحظى بنفس فرص الانتشار والتنقل عبر الأدمغة، أو إمكانية إعادة صياغتها في أشكال أرقى وأكثر نفاذا من منافساتها.
لكن قد يحصل أحيانا أن تجد ميمة ما، "التربة" الذهنية والاجتماعية المناسبة لكي تنمو وتترعرع، وكما البذرة التي قد تتحول إلى شجرة وارفة تغطي وتسحق ما يحيط بها من نباتات أخرى، قد تتطور الميمة من فكرة بسيطة وعادية إلى إيديولوجية أو نظرية أكثر تعقيدا تدمج إليها أفكار أخرى فتتحول ككرة ثلج تستحوذ على العقول وتطحن كل ما يخالفها من أفكار وميمات مناقضة لها. وهذا النمو الاستثنائي لبعض الميمات أو الأفكار هو ما يكون في أصل ظهور ابستيمات أو بارديغمات أو ديانات أو إيديولوجيات كبرى، تهيمن على طرق تفكير شعوب بكاملها ولحقب طويلة من الزمن. هذا مع العلم أنه في بداية تشكل هذه الظواهر الثقافية الأخيرة، لا أحد قد يكون بإمكانه التنبؤ بذلك مسبقا، وبالتالي نحن لا نقر بتميز أو عظمة فكرة ما إلا بعديا وليس حين انبثاقها.
وكأي مجتمع بشري، ونحن نعيش في مجتمعنا، لابد أن نمارس سلوكنا أو نفكر ضمن الإطار الذي حددته لنا ابستيمات أو باراديغمات معينة، سواء كنا على وعي بذلك أو لم نكن. ومثلنا في ذلك كمثل حشرة صغيرة تعيش أعلى شجرة سامقة، تمثل لها هذه الأخيرة كل العالم الذي تعرفه، ولا تدري أن الشجرة نفسها لم تكن في أصلها سوى بذرة صغيرة ربما في حجمها أو أقل.
وقد كان هدف ميشيل فوكو في منهجه المعروف بالبحث الأركيولوجي، هو النبش بالضبط في أصول مثل هذه الأفكار والنظريات الكبرى وإعادة وضعها في حجمها الطبيعي باعتبارها لم تكن في بدايتها، أكثر من أفكار بسيطة بجانب العديد من الأفكار الأخرى، ولم يكن هناك ما يسمح بتمييزها عن هذه الأخيرة، لولا أنها استفادت من شروط تاريخية وذهنية مناسبة هي التي دفعت بها إلى المقدمة على حساب غريماتها.
هذا ربما ما كان يسعى إليه محمد أركون وهو يعمل على تطبيق نفس المنهج فيما سماه بالإسلاميات التطبيقية،
للنبش في التراث الإسلامي، والكشف عن الجذور الحقيقية أو البذرات الأولى التي تطورت عنها هذه المعتقدات الكبرى التي تحكم حاليا تفكيرنا وسلوكنا كمسلمين، ويتعامل معها البعض كثوابت مقدسة أو ينظر إليها وكأنها معطيات خارج نطاق العقل والتاريخ.
من جهتنا ما نطمح إليه هو أن نسير مستقبلا على نفس النهج في محاولة تفكيك البعض من هذه المعتقدات والقناعات التي بقيت تفرض علينا ألا ننظر إلى العالم إلا من خلل "الثقب" الذي تفتحه لنا لهذا الغرض.
ونحن إذ ننطلق مثلا من سؤال: ماذا يعني في مخيلة وقناعة جل مواطنينا، أن تكون مغربيا؟ قد نجد الجواب مركزا بكثافة في ذلك الشعار الثلاثي الذي لقن لنا منذ نعومة أظفارنا: الله، الوطن، الملك. فماذا تعني هاته الكلمات الثلاث وماذا تخفيه وراءها من معطيات ومعاني تراكمت عبر حقب طويلة من الزمن؟ ذلك ما سنحاول التعرض له تدريجيا بدءا في هذه المقالة بالكلمة الأولى في الشعار: الله.
تحيل هذه الكلمة منذ البداية، على أنه على المغربي:
1- أن يكون بالضرورة مؤمنا بوجود قوة عليا تسير الكون هي ما نطلق عليه اسم الله. وبالتالي ليس من حق المغربي أن يكون ملحدا أو حتى لاأدريا. وإذا ما حصلت مثل هذه القناعة عند البعض، فهو مجبر على ممارسة التقية والتستر على ذلك، أو أن يعبر عنها بطرق ملتوية لا يفهمها إلا من يعنيهم الأمر كما هو الحال عند العديد من المثقفين والمفكرين.
غير أنه لفهم أصل الإيمان في ذاته، ولماذا هي ظاهرة شبه مطلقة عند كل الشعوب ومن مختلف العصور، فذلك ما تعجز عنه الإمكانيات العلمية المتوفرة لحد الآن. وقد يدعو البعض لضرورة العودة على الأقل إلى مائة ألف سنة من قبل، حين انبثاق هذه الظاهرة لأول مرة عند الجماعات الأولى للإنسان العاقل، وكيف أنها ترسخت عميقا طوال هذا التاريخ الطويل، في تركيبة الدماغ البشري، بحيث يعتقد البعض حتى بوجود جينة وراثية تساعد على ذلك.
2- وأن يكون مسلما، أي مصدقا لرسالة محمد. فلا يحق للمغربي أن يكون مسيحيا ولا بوذيا ولا هندوسيا ولا أنيميا. والاستثناء هنا هو بالنسبة لليهود من السكان الأصليين للمغرب. غير أنه في هذه الحالة، يمنع على أي مغربي مسلم أن ينقلب إلى اليهودية، وإن كان العكس مسموحا به. كما يفرض على اليهود أن يبقوا في إطار وضع الذمي، أي مواطن من الدرجة الثانية يعيش تحت حماية السلطان.
هذا مع العلم أن الرسالة المحمدية لم تكن في أصلها سوى ميمة أو فكرة مغمورة تتصارع آنذاك مع أفكار ومعتقدات أخرى كثيرة تعج بها منطقة الجزيرة العربية. وكان المعتقد الحنيفي، الذي يبدو أن الرسول تأثر به كثيرا بحسب الباحث عبد الكريم خليل، قبل وبعد زواجه بخديجة ودور عمها ورقة بن نوفل في ذلك، هو نفسه إحدى الصيغ أو الميمات التي انبثقت عن المعتقدات التي كانت رائجة من قبل بين الطوائف المتفرعة عن أتباع عيسى ومنها طائفة النصارى، أو الأبيونية كما يسميها البعض، من الذين عارضوا التأويل المسيحي لرسالة عيسى خاصة فيما يتعلق بألوهية هذا الأخير كما وضح عابد الجابري ذلك في آخر كتاب له.
كيف انتصرت عقيدة الإسلام بعد ذلك، هل لأن وراءها قوة ومشيئة إلهية لا أحد كان في إمكانه إيقافها، كما هو معتقد
المؤمنين بها بطبيعة الحال، أم يجب البحث في الظروف التاريخية التي كانت سائدة في تلك الفترة، وخاصة التطاحن القائم في شمال الجزيرة وفي جنوبها بين الإمبراطوريتين المسيطرتين آنذاك: الساسانية والبيزنطية، وكذلك في الخلافات العنيفة التي تفجرت وسط المسيحيين أنفسهم خاصة بعد تدخل هذه الدولة الأخيرة على الخط في هذا المجال؟
3- وعلى المغربي أن يكون سنيا، لا شيعيا ولا خارجيا، أو كل ما تفرع عن هذين المذهبين الأخيرين من فرق أخرى. فقد حوكم مغاربة في بداية الستينات لاشتباه انتماءهم إلى الطائفة البهائية إحدى الطوائف المتفرعة عن المذهب الإسماعيلي الشيعي. وفي السنة الماضية شنت الدولة حملة على ما سمته خطر التشيع على وحدة العقيدة في المغرب.
ومعنى أن تكون سنيا، أن تبجل الخلفاء الراشدين الأربعة، وأن لا تقذف في حق الخليفة الثالث عثمان بن عفان أو عائشة، كما يفعل الشيعة، ولا في حق الإثنين بالإضافة إلى علي بن أبي طالب كما يفعل الخوارج. كذلك تجب الطاعة لكل الخلفاء والسلاطين وعدم الخروج عليهم مهما كانت الفظاعات التي يقترفونها، وذلك باسم درء الفتنة بين المسلمين والعمل بمبدأ الإرجاء.
وأن تكون سنيا، يفترض أن تقول بقول ما يسمى "أهل الجماعة والسنة"، وهم تلك الجماعة من الفقهاء والمحدثين من بعض التابعين وتابعي التابعين، الذين نجح الحكم الأموي في تطويعهم سواء بالترغيب أو الترهيب، بعد أن صفى كل معارضيه الآخرين، فلم يبق من يخاطب المسلمين في شؤون دينهم ودنياهم غير مثل هؤلاء الفقهاء، ومن تم اعتبرت آراءهم بعد ذلك تعسفا بأنها تعكس إجماع المسلمين. وقد روج هؤلاء لنظريتي الإرجاء والجبر، بمعنى الإقرار بمشيئة الله كما هي، أو بالأحرى كما أرادها الخلفاء أن تكون، من دون نقد أو تمحيص أو استعمال للنظر العقلي. هذا مع العلم أن مثل هذه النظريات لم تكن غريبة عن ما أقره من قبلهم مسيحيوا الطائفة اليعقوبية أو السريان من عرب الشام آنذاك ، وعلى رأسهم الراهب يوحنا الدمشقي كبير موظفي ديوان معاوية ومن تبعه من خلفاء بني أمية حتى عهد سليمان بن عبد الملك.
4- وأن تكون مغربيا، لا يكفي أن تكون سنيا فقط بشكل معوم، ولكن أن تلتزم بالثوابت الثلاث: الفقه المالكي والتصوف الجنيدي والعقيدة الأشعرية.
ومعنى المالكية، أن تقبل بالقواعد التي اعتمدها الإمام مالك في تأويل التشريعات الإسلامية، وهي على التوالي: القرآن، ثم السنة أو أقوال وأفعال الرسول، ثم أقوال الصحابة، ثم إجماع الفقهاء من الجماعة المذكورة أعلاه، ثم القياس على ما سبق، وأخيرا مبدأ الاستحسان. وهكذا فلا مجال للنظر العقلي في فقه المالكيين ولا اجتهاد في حضور النص أو أراء وسنة الرسول والصحابة، كما سمح بذلك نسبيا على الأقل مذهب أبي حنيفة. غير أنه يسجل مع ذلك لمالك، أن ترك بابا صغيرا مفتوحا في مذهبه، عكس الشافعية مثلا أو الحنبلية أو الظاهرية، وذلك حين أقر بالإستحسان فيما يخص المصالح المسترسلة للناس، أو ما يسمى بمبدأ جلب المنفعة ودرء المضرة. وهذا ما سمح مثلا بمناسبة مناقشة قضية تعدد الزوجات أو سن البلوغ للزواج في إطار مدونة الأسرة المعتمدة مؤخرا في المغرب، بالاجتهاد والاقتباس من مذاهب أخرى، ومن بينها المذهب الحنفي.
5- وأن تكون مغربيا، وترغب في تحقيق الإشباع الروحي عن طريق التصوف، فلا حق لك أن تتجاوز ما أقره جنيد على هذا المستوى: أي أن تقر وتلتزم أولا بالسنة والشريعة، بحيث لا مجال لبعض الشطحات الصوفية على طريقة الحلاج أو ابن عربي أو كل ما يمت بصلة لتقاليد الباطنية. وكل الزوايا الصوفية التي عرفها المغرب التزمت بهذه الحدود، وبالتالي ساهمت بشكل أساسي بجانب الفقهاء، في تأطير طريقة تدين المغاربة، وبالخصوص عرفت كيف توفق بين الإطار الإسلامي السني الرسمي، وبين عدد من المعتقدات الشعبية الموروثة عن العهد ما قبل الإسلامي، وهو ما أنتج ما يعرف بالإسلام الشعبي.
6- وأخيرا أن تكون مغربيا، يعني أن تتبنى العقيدة الأشعرية في النظر إلى كينونة الله وعلاقته بالعبد والعالم. فأبو الحسن الأشعري بعد أن انقلب على أستاذه وزوج أمه أبي علي الجبائي المعتزلي، أنكر القول بحرية الإرادة وقدرة الإنسان على تقرير أو خلق أفعاله بنفسه، وكان ذلك مطابقا لما سبق وأقره القديس أوغسطين منذ القرن الخامس ميلادي بالنسبة للمسيحية. وعوض ذلك تكلم عن ما سماه بالكسب، وهي نوع من التوفيقية بين القول بحرية الإرادة والقول بالجبرية، فالله هو الذي يخلق أفعال العباد والعبد يكتسبها حين يصبح مؤهلا أو جديرا بذلك. لكن الإشكال الذي لم يحل أبدا في هذه القضية، هو من يجعل العبد مؤهلا وجديرا بكسب أفعاله، هل من تلقاءه هو نفسه أم بتدخل من مشيئة الله؟
وقد عارض الأشعري أيضا قول المعتزلة بنفي الصفات الإلهية، وبدل ذلك دعا إلى القول بما ورد نصيا في القرآن في هذا الشأن بدون تشبيه أو تكليف أو تأويل، أو بعبارة أوضح هو منع من استخدام النظر العقلي في كينونة الله وعلاقته بالعالم والإنسان، ومن تم وضع حدا لأية إمكانية للتفكير الفلسفي، أو أنه أعطى مبررا شرعيا لمحاربة وتكفير الفلاسفة، هو ما زاد من تثبيته وترسيخه تلميذه الغزالي حين كتب عن تهافت الفلاسفة، وما نقله إلى المغرب تلميذ هذا الأخير ابن تومرت الموحدي. ومن ذلك التاريخ بدأت حملة اضطهاد الفلاسفة والمفكرين الأحرار سواء من طرف العامة أو من طرف السلاطين، بدءا بابن رشد ووصولا إلى حامد أبو نصر.
وبشكل عام يمكن اعتبار الأشعرية الباراديغم الأكثر تأثيرا وانغراسا في طريقة تفكير المغاربة وغالبية المسلمين، أو هو ما بقي يمثل النافذة الوحيدة الممكنة التي ينظر منها هؤلاء إلى ما يقع في العالم. والعديد من الأحكام الشعبية أو العبارات المتداولة بين المغاربة، من قبيل "سبب ياعبدي وأنا نعينك" أو "الأرزاق في يد الله" أو كل شيئ هو مكتوب" ... هي من التأثيرات المباشرة للعقيدة الأشعرية.
بل أن ما ذهبت إليه الأشعرية في نفي مبدأ السببية وربط العلة بالمعلول، في ردها على أطروحة الأرسطيين ومنهم بعض المعتزلة وبعض الفلاسفة المسلمين، في التمييز بين العقل الأول والعقل المحرك، وبالتالي تصوير وكأن كل شيء في هذا الكون يتم بتدخل مباشر ولحظي من الله، أو كما عبر عن ذلك الغزالي في المثال المشهور: أنه لو التقى القطن والنار فلن يحدث الحريق إلا بعد أن يأمر الله بذلك، ليمكن اعتباره أخطر ما بثته هذه الأخيرة في طريقة تفكير المسلمين، وبه سدت عليهم كل أبواب البحث العقلي والعلمي، وجعلتهم لا يستطيعون استيعاب ما يجري في العالم.
لذلك وكخلاصة لكل ما ورد حول باراديغم أو المعنى الذي يحمله شعار الله في ذهنية المغاربة، أن هذا الأخير وكأي مفهوم آخر، هو عبارة عن مركب من عدة مفاهيم فرعية، حددناها هنا في ستة: الإيمان بوجود الله والإيمان بالرسالة المحمدية ثم العمل على نهج أهل السنة والجماعة، وعلى نهج الإمام مالك في الفقه وجنيد في التصوف وأخيرا الأشعري في العقيدة أو في كيفية تأويل كل ما سبق.
ولأنه كما يحدث في كل الثورات أو التحولات الثقافية الكبرى، لا يمكن الانتقال إلى باراديغم جديد إلا بعد تجاوز الباراديغم السابق. غير أن التجاوز لا يعني الإلغاء الكلي وإنما تفكيك الباراديغم الأول إلى عناصره المكونة ثم إعادة التركيب بإزاحة بعض من هذه العناصر أو إضافة مكونات جديدة. وفي باراديغم "الله" كما عرفناه أعلاه، إذا كان الإيمان بوجود الله وبالنبي محمد، وبحق البحث عن الإشباع الروحي أو التصوف، هي في الغالب مسائل يعيشها الفرد بشكل شخصي ولا تطرح إشكالا بالنسبة للآخرين، وإذا كان الفقه المالكي هو عمليا متجاوز في الواقع سواء بعد تبني القانون الوضعي في أغلب مجالات الحياة أو بالإمكانيات المتاحة للاجتهاد حتى من داخله في المجالات المتبقية كقضية الأسرة أو الميراث، فإن المكونين الآخرين: الإلتزام بأقوال أهل الجماعة والسنة أو بالعقيدة الأشعرية هما ما يجب مراجعته في هذا الباراديغم وتخليص المغاربة منهما، إذا كنا نريد فعلا أن نتصالح مع عصرنا الحالي وننخرط فيه إيجابيا.