لست أدري كيف اهتديت إلى مقهى "أتيس" بالحي اللاتيني بباريس ونسجت معه تلك العلاقة الوطيدة التي أجبرتني على ملازمته كل عشية للاستلذاذ بقدر من الكسل بعد تنقلات مضنية بين العناصر المكانية الأخرى بحثا عن مواد قد تصلح للنشر أو تليق بعمودي الباريسي. هل هي ابتسامة النادلة سيلين التي تناولني مع المصافحة جريدة "لوباريزيان" وقد ذبلت صفحاتها من فرط تناوب الزبناء عليها لمواكبة المستجدات أو لاستكمال ما تبقى من فراغ في الشبكة أوفي لعبة السودكو؟ أم هو مجرد اجتذاب مصادفاتي لامتصاص الشعور بالاغتراب والتفريغ عن الذات مع شريحة الوافدين عليه من صغار المثقفين والسياسيين والفنانين الذين يعكسون، ولو ظاهريا، جزءا من الواقع الفرنسي بتعقيداته المختلفة؟. ربما يكون عشق المكان كونه متنفسا تأمليا وحواريا بين كل هذه الشرائح، المختلفة في انتماءاتها (مغاربيون، أفارقة، فرنسيون..) والمتلاقية في بعض تطلعاتها الثقافية والمعرفية التي تعطي للمكان بعدا تبادليا مختلفا عن المقاهي الأخرى.. المكان وأنت بداخله لا يتيح لك الترويح عن النفس من خلال التفرج على المارة أو على المحلات الأخرى. فقد صمم بشكل يوحي بأنه ملجأ حواري وتبادلي بالدرجة الأولى، يمتلئ بدفء الرواد الذين ينشئون فيه طقوسا للتجادل في القضايا الثقافية والفنية وحتى السياسية أحيانا، ويحاولون مع انتفاخ الحديث وانتشاره بلورة رؤى صغيرة لثقافة يكبر فيها الزخم الفكري التعددي للأشياء..والمكان هو أيضا قبلة لمن يسكنهم "الكسل التثقيفي" حيث يأتيك التحصيل من حيث لا تحتسب وتتدفق على مسامعك سيول من الأخبار الثمينة عن آخر الإصدارات الثقافية والملتقيات الفكرية، ويتحول المكان ببساطة متناهية إلى فضاء لبناء مخزونك الفكري وإغناء تجربتك الحياتية. ألم يقل اللسان العربي "العلم يؤخذ من أفواه الرجال". أفادني الزميل الكاتب الصحفي نور الدين بوخرريص الذي يتماثل اليوم للشفاء بعد عملية زرع الكبد أجريت له بنجاح في مستشفى بوجان بباريس، أن المقهى كان قبل نصف قرن عبارة عن مجمع للتفاعل الفكري بين النخب الثقافية الستينية التي كانت تتجادل فيه روايتها و قصصها، قبل أن يتحول جناحه الخلفي إلى محل تجاري. وتراه اليوم صغيرا من حيث الفضاء وربما أيضا من حيث نوعية الرواد. ومن خاصيات المقاهي الثقافية بباريس التي تعتبر نفسها مؤسسات اجتماعية مفتوحة للتواصل الثقافي الشفوي، أنها شاعت بشيوع الاتجاهات الفكرية لروادها، فتجد مقهى "فلور" بالحي اللاتيني فضاء جاذبا للسورياليين، الكتّاب منهم والرسامين، وبالقرب منه مقهى "لاريجانس" الذي كان يرتاده الفيسلسوف جان بول سارتر، قبلة للوجوديين، ومقهى "بليزانس" فضاء لأنصار الواقعية الجديدة (نيورياليزم)، وغير ذلك من المقاهي المبصومة تاريخيا بالمذاهب الفكرية والفنية لروادها. وانطلاقا من المقاهي الممتدة على ضفاف نهر السين التي كانت ولا تزال، ولو بنسبة أقل، مرتعا يفوح بنسيم الشعر والأدب والمداولة الثقافية، تشكلت مجاميع شعرية وقصصية، وبها أيضا أصدرت بيانات لقائية ومقالات عديدة في مختلف صنوف المعرفة. وبالرجوع إلى ما قاله الروائي الكبير نجيب محفوظ من أن المقاهي "لعبت دورا كبيرا في حياتي وكانت بالنسبة لي مخزونا بشريا ضخما للأفكار والشخصيات"، نتبين قيمة هذه الأمكنة في المد التبادلي بين الأفراد، وفي الترويح عن النفس والتفريغ الاجتماعي. وقيمتها لا تتجلى فيما تقدمه من شاي وقهوة ووسائل ترفيه مختلفة، بل فيما تفرزه من سلوكيات فردية وجماعية تختلف باختلاف المكان واختلاف هموم وتطلعات رواده. فالمقهى شكلت منذ عقود جزءا من الوعي الثقافي المجتمعي، يكبر ويصغر بحجم العلاقة بين الفرد والمكان، وهي فوق ذلك نسجت شرائح مختلفة من الرواد لكل واحدة منها حيزها الخاص، تتجادل فيه..تمزح..وتجعل الفراغ وقتا مليئا بالدفء والراحة والتسلية. فمن مقاهي المثقفين والطلبة وأيضا السماسرة وهواة الخيول الخاسرة، ورجال الأعمال القناصة، والساسة المتسولون لأصوات ومواقع مريحة، إلى مقاهي المغازلة الأنثوية وحتى الذكورية، ومقاهي البطالة والتهميش والمقاهي الرياضية والجمعوية..، تكبر هذه الأماكن وتصغر، تمتلئ وتفرغ، تصير مراكز ثقافية أو مجمعات ترفيهية، وتبقى وظيفتها الأساسية في نهاية المطاف، تقديم الحيوات الاجتماعية بزخمها ونشازها وتناقضاتها المختلفة.