طرحنا لهذا السؤال يروم الكشف عن الأسس والقواعد التي يقوم عليهما الفعل التواصلي داخل النسق، سيما في ظل أزمة القيم التي يشهدها المجتمع واضمحلال أطروحة التوادد والتضامن التي روج لها مدة من الزمن وبالأخص في وقت تداهم المجتمع أفكار الظلم والقهر وتبني أفرادا (متشبعين باللاشيء) أفكارا إقصائية وتهميشية تكرس إرادة الهيمنة والتسلط مع تبجحهم بقدرتهم الخارقة على التواصل مع الآخر. ارتباطا بما سبق، هل يمكن تقديم الأخلاق (العملية خاصة) كاستراتيجية تفكيكية لقواعد التواصل القائمة على العقل المنحرف؟ أم أن الأخلاق نفسها تعبير عن إيديولوجية الضعفاء و المقهورين ؟ يفرض المجتمع على أفراده بحكم ارتباطه العضوي بهم مجموعة من الأسس والآليات لتنظيم وجود هؤلاء داخله، ولعل التواصل كفعل إنساني أفضل وسيلة لإنتاج الحوار وبنائه وضمان البقاء وحفظ الاستقرار. وإذا كانت النظريات البيولوجية والتطورية حول الإنسان تعري الجانب الفطري الغريزي فيه، فإن الحاجة لتهذيب وتربية هذا النسق الحيواني هي أولوية الأخلاق وغايتها الأسمى، لذلك فالتوصيف الذي يمكن أن تتخذه الأخلاق هي كونها القدرة التي بواسطتها يحارب الإنسان ضد غرائزه، وفعل المقاومة هذا لن يتأتى إلا بإنتاج قيم ومعايير يتشبع بها الفرد ويجعل منها أداة توجهه في سلوكه وتجعل لسلوكه التواصلي معنى وهدفا. لقد ساد الاعتقاد مدة من الزمن في أن البقاء للأقوى، بحيث لا يستطيع من لا يملك شروط التكيف مع الوضع القائم الاستمرار والبقاء، وتأسست على هذه النظرية أنظمة سياسية حديثة ومعاصرة كرست عبر أجهزتها الإيديولوجية وقنواتها التربوية مبدأ التسلط والتعسف حتى صارت الديمقراطية في نظر هؤلاء هي ديمقراطية أفلاطون في جمهوريته والتي تقوم على “حتى يبقى العبد عبدا والسيد سيدا”، وقد ساهمت الثورات الفكرية والفلسفية مع مطلع العصر الحديث في زعزعة المعتقدات البالية القديمة وقدمت بديلا عنها يقوم على العقل والعلم؛ عقل ينتقد، عقل يفكر ، عقل يبني معرفة...وقد اصطلح على ذاك العصر بعصر الأنوار، والأنوار حسب الفيلسوف الألماني ” E .KANT ” هي أن تتجرأ على استخدام عقلك بنفسك. لكن المشكل الذي وقع فيه العقل الحديث هو أنه لم يكن عقلا تواصليا بل كان عقلا أداتيا جعل حياة الانسان بلا معنى ولا غاية رغم التنظيرات التي قدمها بعض الفلاسفة والمفكرين في مجال الأخلاق والقيم كالأخلاق الكانطية التي يراها الكثيرون بمثابة “يوتوبيا” يصعب أن تتحقق في الواقع شأنها في ذلك شأن جمهورية أفلاطون و المدينة الفاضلة للفارابي. إن النقد الذي وجهه مفكرو وفلاسفة العصر الراهن للمجتمع الحديث ينطلق من أزمة التواصل والأخلاق التي ميزت العقل الحديث، وهي انتكاسة أصابت عصر التنوير والنكوص الذي أصاب العقل عندما تم توظيفه كأداة لخدمة الإنتاج الصناعي في المجتمعات الصناعية، بحيث قدموا نموذجا لعقل تواصلي أخلاقي يتجاوز مظاهر التشييء والاستلاب اللذين جعلا من الفرد وسيلة لا غاية، وهذا ما نقف عليه مع رواد الفلسفة الاجتماعية النقدية التي تحمل مشعلها مدرسة فرانكفورت في ألمانيا خاصة مع رائدها الكبير “يورغن هابرماس” الذي قدم طرحا لعلاقة التواصل بالأخلاق في مجموعة من مؤلفاته أهمها”نظرية العقل التواصلي” و يقدم في هذا العمل بعضا من أخلاقيات التواصل كالصدق والمسؤولية والحقيقة و المعقولية... إذا كانت العقلانية هي الحد الفاصل بين الإنسانية والبهيمية فإنه وجب تأطيرها وتحصينها بقيم ومبادئ وقواعد أخلاقية، لا أقول أخلاقا تستند إلى مرجعية دينية فقط وإنما أخلاقا كونية تتفق عليها الأديان ويرحب بها العقل وتجتمع حولها الإنسانية. إن عملية التواصل داخل التنظيمات والمؤسسات لا ينبغي أن تقوم على سلطة تعسفية أو بيروقراطية (بمعناها الماركسي) بل هي شكل من أشكال التنظيم العقلاني تستند إلى قاعدة أخلاقية شعارها “الغير هو الأنا الآخر” بمعنى تواصلي مع غيري هو تواصل افتراضي مع ذاتي. لذلك فللأخلاق التواصلية أهميتها القصوى في التأسيس إلى حياة إنسانية اجتماعية تحقق حرية الإنسان وكرامته، وكذلك دورها في تحديد شكل مدني للعلاقات بين الأفراد، خاصة في مجتمعنا المغربي. فالدولة الحق حسب المفكر المغربي الكبير عبد الله العروي هي اجتماع وأخلاق، وإذا لم تجسد الدولة الأخلاق بقيت ضعيفة وحكم عليها بالانقراض. (*) أستاذ مادة الفلسفة