إن الصيام الذي يحفر في قلب العبد ليصل به إلى نبع الإخلاص ((يدع طعامه وشرابه من أجلي)) فيتفجر ماء نقيا صافيا يطهر أعمال العباد من شوائب الرياء وينعشها، فتسري فيها الحياة بعد ما كانت في عداد الأموات، لأن الإخلاص هو روح العمل وقائده وسائقه على حد تعبير ابن القيم الجوزية، و (الأعمال صور قائمة وأرواحها وجود سر الإخلاص فيها) كما في حكم ابن عطاء الله؛ إن هذا الصيام بفعله هذا يقيم الناس إلى جانب الحق ويقوي استمساكهم به، ويبتعد بهم عن الباطل ويُبَغّضه لهم. فالإخلاص يطهر النفس من حظوظها وأنانياتها ويسوقها سوقا إلى ساحة العدل والإنصاف، فتعطي كل ذي حق حقه ولو على حساب مصالحها الذاتية أو مصالح أحبابها وأقربائها ((اعدلوا هو أقرب للتقوى)). وهذا واحد من تجليات التقوى التي يساهم الصيام في إظهارها وترسيخها في العباد.. وعندما تتفتح بصيرة العبد بالإخلاص والتقوى ويتمسك بالحق، يتحرر أول ما يتحرر من الأهواء، وما يترتب عليها من تلون وتقلب وتذبذب مما يجعل الأعمال بلا أساس يثبتها، ولا وجهة تحفظها من الضياع. والجميل في هذا الأمر هو أن العبد يصير مهموما بتحري الحق في كل شيء وعند كل إنسان مهما كانت طبيعة علاقاته به، سواء كانت علاقات وفاق وتفاهم أو علاقات تنافر وتخاصم.. والصيام يترجم اهتمام العبد بالحق إلى سياسة أرقى لكشف الحجب النفسية الذاتية عنه، ويعلمه كيف يحتاط له مع نفسه وعند احتكاكه بالآخرين. فمع نفسه يتربى على ترك حظوظها ولو كانت فيها حقوقها.. ففي الصحيح: ((فإن سابه أحد أو قاتله فليقل: إني صائم إني صائم)) وفي هذا إسقاط للنفس الأمارة بالسوء وإلغاء لها، وإظهار للنفس المطمئنة وانتصار لها وللحق الذي لا تفارقه ولا يفارقها.. وعند الاحتكاك بالآخرين يجد العبد الصائم نفسه ممنوعة عن الافتراء على الحق ومأمورة أكثر منها خارج الصيام، بالتزام العدل على الأقل ففي الصحيح: ((من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه)). وبالصيام وما يتقدمه خلال السنة من شعائر تعبدية وما يتخلله منها أثناء حضوره وما يجيء بعد رحيله، يمد العباد بثقافة طلب الحق ولا شيء غير الحق والتمسك به والانتصار له بحق ولو على حساب حظوظ الأنفس.. قال الحارث المحاسبي في رسالة المسترشدين: ((وتواضع للحق واخضع له)) وعلق عليه الشيخ أبو غدة بما أظهره أنه كان ثقافة سائدة في المجتمع الإسلامي، فقال: ((كما هو شأن المؤمنين الصالحين،فإنهم إذا عرفوا الحق سارعوا إليه، وإذا كشفوا الباطل في نفوسهم تنكروا له وعدلوا عنه)) وذكر بعض الأمثلة على ذلك: وقع لعمر بن عبيد أنه قال في مسألة رأيا فأخطأ فيه، فناقشه واصل بن عطاء (وكانت بينهما عداوة) فتبين لعمرو بن عبيد خطؤه في تلك المسألة، فرجع فيها إلى الحق قائلا: ما بيني وبين الحق عداوة. والقول قولك، وأشهد من حضر أني تارك ما كنت عليه.. وفي ترجمة (عبيد الله بن الحسن العنبري) المتوفى سنة 168 ه ، أحد سادات أهل البصرة وفقهائها وعلمائها وكان قاضيا؛ قال عبد الرحمن بن مهدي تلميذه: كنا في جنازة فسألته عن مسألة فغلط فيها، فقلت له وأنا يومئذ حدث : أصلحك الله ليس هكذا، القول فيها كذا وكذا، فأطرق ساعة ثم رفع رأسه فقال: صدقت يا غلام، إذا أرجع إلى قولك وأنا صاغر، لأن أكون ذنبا في الحق أحب إلي من أن أكون رأسا في الباطل)). والمتتبع لكتب التراجم ومناظرات العلماء فيما بينهم، يجدها زاخرة بما يقوم دليلا قاطعا على أن الاجتماع الحضاري الإسلامي كان قائما على ثقافة الانتصار للحق في وجه الباطل، وتكون فرحته بإصابة الحق ولو جاء عن طريق عدوهم أكبر وأعظم من مما يحملون من بغض لعدوهم، فكيف يكون فرحهم بالحق إذا أجراه الله على ألسنة أحبابهم وإخوانهم أو على الأقل من ليس عدوا لهم، يكون طبعا فرحا عظيما دون أن يخرج بهم إلى البطر والاستعلاء الاستكباري المخالف للحق. فهم يفرحون للحق بحق أي في حدود ما يسمح به الحق..