مقال في نقد نظرية العروي عن الأيديولوجيا والأدب في المجتمع العربي المعاصر الحلقة الأولى
كتاب العروي"الأيديولوجيا العربية المعاصرة"هو إحدى المحاولات القليلة التي حاولت تقديم تحليل لتكون الأيديولوجيا العربية المعاصرة لا كأيديولوجيا انبثقت بصورة تلقائية بفعل عوامل داخلية صرفة لتعبرعن المجتمع العربي الراهن بل كنتيجة لاستيراد عناصر فكرية غربية وهو لا يريد من هذا-كما سنرى- أن يستنتج أي استنتاجات تدعم مطالب أنصار الأصالة وانتقاداتهم على الفكر والأدب والفن في الوطن العربي المعاصر بل بالعكس. وبسبب أهمية هذه الأطروحات رأيت أن أكرس للكتاب هذا المقال الذي أناقش فيه فقط جانبين من الجوانب الأربعة التي يدرسها.هو يدرس نظرة العرب إلى الذات وإلى التاريخ وإلى المنهج الفكري الملائم وإلى الصيغ التعبيرية أو الأشكال الأدبية التي تطابق المرحلة الراهنة.هو يقول أن نظرة العرب إلى الذات هي الوجه الثاني من نظرتهم إلى الآخر الذي هو الغرب وعلى أساس هاتين النظرتين المترابطتين تنبني الأيديولوجيا العربية المعاصرة.ونظرية العروي في الأيديولوجيا العربية المعاصرة هي موضوع الجزء الأول من هذا المقال وأما الجزء الثاني فموضوعه نظرية العروي عن مسألة الأشكال التعبيرية المطابقة للمرحلة. 1-هل الأيديولوجيا العربية المعاصرة نتاج لحالة خاصة من حالات التثاقف؟ ملاحظات على نظرية العروي في الأيديولوجيا العربية المعاصرة أولاً-تمهيد عام:عن العروي "المستمر على خطه": يقول ياسين الحافظ في نهاية المقال الذي أراد فيه أن يؤرخ لتطور وعيه السياسي الأيديولوجي وسماه "تاريخ وعي أو سيرة ذاتية أيديولوجية-سياسية" متحدثاً عن الدرجة الأخيرة التي "صعدها" في سلم هذا التطور: "العامل الأكثر أهمية في هذه المحطة من تطور وعيي الأيديولوجي- السياسي كان كتابات عبد الله العروي، وتحديداً "الأيديولوجيا العربية المعاصرة" و "العرب والفكر التاريخي" (...) العروي الذي ساعدني (وأقول هذا بكل تواضع) على وعي البعد التاريخي للواقع العربي، والذي شد نظري إلى دور الأيديولوجيا السلفية في عرقلة التقدم العربي والذي أكد على ضرورة انسجام المناهج مع الأهداف، العروي هذا أعطى منظوراتي القومية الديمقراطية كل اتساقها وتكاملها وثبت بعديها التاريخي والكوني".1 واضح من هذا الاستشهاد أثر العروي على شريحة من مثقفي المشرق جمعوا بين القومية والماركسية في البدء وإلى هذا الحد لم يكن هناك شيء جديد فقد كان هذا الجمع مألوفاً كما يعلم كل متابع لمجريات تلك الحقبة (الستينات والنصف الأول من السبعينات) أما الأمر الذي امتازوا به لاحقاً على رفاق الفكر فكان التأكيد على دور النخبة المثقفة في تحديث وعيها ثم في نقل هذه الحداثة إلى المجتمع كشرط أساسي لكل برنامج تقدمي يريد النجاح. وقد تولى ياسين الحافظ هذه الدعوة وأسس "حزب العمال الثوري العربي" وهو اسم مجلجل فخم لمجموعة صغيرة من المثقفين المنعزلين الذين ظلوا على هامش السياسة المشرقية في السبعينات وما بعدها ولم أزل منذ تأسيس هذا "الحزب" إلى الآن استغرب كيف أقدم الأستاذ الحافظ على وضع مثل هذا الاسم (أو الرضا عنه إن لم يكن هو الذي وضعه) متناقضاً مع ما عرف عنه من زهد في الألقاب الثورية الفخمة ومن حديث دائم عن ضرورة الاهتمام بالمضمون الواقعي للسياسة الممارسة وليس بالشعارات والتسميات البراقة التي ترافقها. صدرت الترجمة العربية لكتاب "الأيديولوجيا العربية المعاصرة" في بيروت في تلك الحقبة الفكرية الصاخبة التي تلت هزيمة 67 وتلتها على الأثر ترجمة لكتاب "العرب والفكر التاريخي" وتجاوز تأثير هذين الكتابين حلقة الحافظ الضيقة فقد كانت الساحة يومها متعطشة لكل كتاب جديد يريد أن يلقي الضوء أو يبدو كأنه يلقي الضوء على الأسباب العميقة للهزيمة العربية الأليمة وقد رأينا يومها "التشخيصات" لهذه الأسباب تنهال من كل حدب وصوب فمن صادق العظم و"النقد الذاتي بعد الهزيمة" إلى القرضاوي وكتابه "درس النكبة الثانية" إلى غيرهما ومن الطريف أن أذكر هنا أن أسلوب الأستاذ العروي الذي لا يخلو من الصعوبة مضافاً إليه سوء الترجمة الذي أفرد له العروي ذاته تعليقاً مستفيضاً في الطبعة الأولى غير المترجمة المصاغة صياغة جديدة التي صدرت عام 19952 لم يحل دون تأثير الكتابين تأثيراً واسعاً نسبياً فقد أصبح الأستاذ العروي مشهوراً في ساحتنا الثقافية شهرة لعلها ترضي إخواننا المغاربة الذين كان بعضهم حتى وقت قريب يتهمنا نحن المشارقة بتجاهل النتاجات الفكرية والأدبية المغربية.3 ولعل في هذا التأثير مع صعوبة الفهم وأحياناً مع سوء الفهم كما يعلمنا العروي نفسه في المكان الذي أشرنا إليه عبرة هامة لمن يريد البحث في آليات ظهور الأفكار وتأثيرها في الساحة الثقافية لمجتمع ما ومما ينتج عن هذه الواقعة أن هذا التأثير يتعلق بحاجات هذه الساحة أكثر مما يتعلق بفهم المنظومات الفكرية المستعارة أو بقدرتها على الإقناع(حين يقرأ المرء مؤلفات الحافظ يجد أن كتاب "العرب والفكر التاريخي"أثر به أكثر من كتاب :الأيديولوجيا.."وكتاب "العرب.." أبسط وأكثر عدوانية واستفزازاً ودفاعاً عن النزعة البراغماتية في وجه دعوات الأصالة أو حتى مجرد دعوات التمهل في أخذ العناصر الحضارية الأوروبية). وما دام العروي قد أعاد اصدار الكتاب عام 1995 فإن لنا أن نستنتج أنه ما زال على آرائه القديمة وهو يؤكد هذا بالفعل في هوامشه التي وضعها على الطبعة الجديدة غير المترجمة كما فهمنا فهو ماينفك في هذه الهوامش يؤكد أن التغيرات في العالم وفي الوطن العربي أكدت صحة ما ورد في الكتاب من وجهات نظر. لغة الأستاذ العروي العربية سيئة جداً مع الأسف وقد كنت رأيت ذلك قديماً عندما قرأت روايته "الغربة واليتيم" فاكتشفت أنه حتى لو كتب بالعربية فإن كتابته "الأصلية" لن تكون أحسن حالاً من كتابته المترجمة وما كنت لأذكر هذه الملاحظة لو أنه أولاً لا يدبج في المقدمة المذكورة آنفاً صفحات طوالاً من المواعظ في ضرورة إجادة اللغة العربية لمن يترجم ولو أنه ثانياً لا يرتكب أخطاء فادحة في ترجمة المفاهيم الفرنسية ترجمة متحذلقة- لا أجد مع الأسف وصفاً أحسن لهذه الترجمة- فكل عارف باللغة العربية سيستغرب ترجمة المفهوم Humanism بكلمة "المروءة" ذات المعنى المحدد والتي لا يمكن أن يسمح بتغيير معناها لأنها في غاية الأهمية في النظام الأخلاقي العربي وقد ظن أن مجرد اشتقاقها الذي قرأه عند اللغويين من "مرء" يكفي لإعطائه الحق بهذه الترجمة وليس الأمر كذلك فهو بالتأكيد يعرف معنى الكلمة الغربية ولكن أشك شكأ شديداً جداً معززاً بقراءاتي لكتبه الأخرى في أنه يعرف حقاً كل ظلال معنى كلمة "مروءة" العربية كما استعملت عبر التاريخ وباختصار لا علاقة بين المعنيين وقد كان من الأحسن له أن يستعمل الترجمة الذائعة "إنسانوية". ومثل هذا في السوء أنه ينعى على مترجميه العرب كونهم ترجموا العناوين العربية عن الفرنسية بدون العودة إلى الأصل العربي أحدهم مثلاً كما يقول هو ترجم عنوان رواية هيكل "هكذا خلقت" بالشكل "هي هكذا"، حسناً.. الأستاذ العروي وفي الطبعة الجديدة غير المترجمة من الكتاب يسمي مجموعة نجيب محفوظ"دنيا الله" بهذا الاسم"أرض الله"-انظر ص247 من "الأيديولوجيا.."- الذي ينم على أنه استند إلى ترجمة ولم يستند إلى الأصل تماماً كما فعل المترجمون الذين ذمهم! و يسمي حزب لطفي السيد "الحزب الوطني" وهذا الخطأ هو من أقبح الأخطاء فليس الأمر فقط أن العروي ارتكب نفس الإثم الذي عابه على مترجمه فترجم الترجمة الفرنسية للاسم وإنما هو أيضاً خلط بهذه الترجمة الحرفية التي لم يكلف نفسه فيها عناء العودة إلى أي مرجع ميسر عن لطفي السيد أو عن الحركات السياسية والفكرية في مصر مطلع القرن العشرين ليرى أن الاسم الصحيح هو "حزب الأمة" أقول: خلط بهذا فوضع لحزب السيد اسم الحزب الألد عداء له والنقيض التام لتوجهه الفكري والسياسي وهو "الحزب الوطني" الذي أسسه مصطفى كامل وقاده فيما بعد محمد فريد وهو مع هذا الخطأ يخطئ في التاريخ فيخبرنا(ص52)أن" لطفي السيد تولى قبيل الحرب العالمية الثانية إدارة لسان حال الحزب الوطني" على حين أن الصواب هو أن لطفي السيد تولى تأسيس وإدارة "الجريدة"لسان حال حزب الأمة قبيل الحرب العالمية الأولى . وقد تساءلت مراراً وأنا أقرأ مؤلفات الأستاذ العروي التي يبدي فيها بكل جرأة آراء وتفسيرات وتقويمات للمؤلفات العربية القديمة:"هل العروي يا ترى قرأ هذه المؤلفات أم قرأ ترجمات فرنسية لها؟" والمسألة تبقى معلقة حتى يجيب عليها الأستاذ العروي بنفسه والعبد الفقير على الأفل سيقبل هذه الإجابة إن شاء الله والذي أميل إليه الآن هو الإجابة المزدوجة فهو قرأ بعضاً بلغته الأصلية وبعضاً عبر الوساطة الفرنسية التي تجعل من معلوماته في أحيان كثيرة حتى في الأمور التي تخص التاريخ العربي المعاصر بعيدة عن الدقة بل مغلوطة أحياناً. قد يؤون الأوان ونبرهن بتوسع أنه ما من مفهوم من مفاهيم الأخلاق الكبرى أمثال "المروءة""الشرف""الكرم""الحزم"إلى آخره يمكن للمعاصرين فهم ما كان أسلافنا يعنونه به بدون تدريب طويل في قراءة نصوص التراث. ولفهم هذه المفاهيم لا يكفي لا مجرد الاستعانة الساذجة بمعانيها المعاصرة ولا حتى الاستعانة بالمعاجم القديمة بل يجب "استبطان" أو "تشرب" مفاهيم هذه الكلمات وظلالها عبر العشرة الطويلة مع سياقاتها والبحث في مجمل البيئة التي رافقت استعمالها وهكذا فقط "قد"،ولا أجد بداً من التركيز على هذه "القد" المتشككة، قد يمكن فهم ما كان أسلافنا يعنونه بها-في حالة مصطلح "المروءة"ابتعد العروي حتى عن المفهوم المستعمل حالياً ولا أجد مفراً والحال هذه من السؤال عن اللغة التي يستعملها العروي في حياته اليومية:أهي الفرنسية؟ وهذا السؤال لا أسوقه طبعاً من باب الاصطياد في الماء العكر بل من باب التساؤل عن جرأة العروي غير المبررة في الكلام الواثق عن مفاهيم عربية لا يمكن لمن كانت لغته الأم فرنسية فهمها!. هذه حالة من حالات "نظرية التواصل" أي حالة التواصل مع نصوص التاريخ وسنرى حالاً أن الأستاذ العروي إن كان قد أبدى استخفافاًً لا يليق به بالتغير الدلالي للمفاهيم عبر التاريخ فإنه كان أذكى بكثير حينما رفض اعتقاد أهل الحداثة والإنسانويين الأصلاء والإنسانويين الدخلاء أيضاً الساذج بالفعالية الآلية والتلقائية لما يسمى "التثاقف بين المجتمعات"(وبالإنسانويين الدخلاء أعني أساساً بعض الأفراد عندنا ممن ليس لديهم من المذهب الإنسانوي إلا كراهيتهم لهويتنا الثقافية الخاصة التي تدفعهم لرفع شعار الإنسانوية في وجه التيار التأصيلي). ثانياً: في نظرية العروي عن الأيديولوجيا العربية المعاصرة: هل الأيديولوجيا العربية المعاصرة نتاج لحالة خاصة من حالات التثاقف؟ يخبرنا العروي (ص32) أن من أهداف كتابه البحث في "شكل الاتصال بين ثقافتين مختلفتين" وهذه صيغة عامة للمسألة كما يرى القارئ قد تنبئنا لو أخذت على حدة أن العروي يريد بحث نظرية التثاقف عموماً غير أننا في هذا الكتاب لا نجد إلا بحثاً في حالة خاصة من حالات التثاقف هي حالة "اتصال بين ثقافتين مختلفتين" هما الثقافة العربية والثقافة الغربية. نرجو من القارئ أن يتابع الروح التجريدية التي يقرأ بها سطورنا هذه فيتغافل عن التدقيق في مفهومي "الثقافة الغربية" و "الثقافة العربية" فلا يسألنا مثلاً عن التخوم المكانية والزمانية التي تجزئ كلاً من هاتين الثقافتين. وفي الحقيقة فإن هذه الحالة هي بعد "أخص من الخاصة" إذ أن العلاقة بين الثقافة العربية والثقافة الغربية كما تبدو في كتاب العروي، وكما هي في الواقع أيضاً، ليست هي حالة تأثير وتأثر فكل من الطرفين يؤثر في الآخر ويتأثر به (كما يوحي لنا مصطلح "تثاقف") بل هي حالة تأثير فقط من طرف الغرب وتأثر فقط من طرف العرب والعروي في النهاية لا "يقر بذلك" فقط بل "يقر ذلك" أيضاً بل إنه يعد ذلك طبيعياً بل حتمياً وهو لا ينفك يذكرنا بأن "دعوة الأصالة فارغة من كل مضمون" وحين يوصلنا العروي إلى الهدف النهائي الذي يجب أن نسعى إليه وهو ما يدعوه "العقل الكوني" يقول بكل جرأة "مهما ظهر للبعض هذا المفهوم للعقل الكوني هزيلاً عقيماً فإنه في نهاية المطاف أكثر عطاء من الدعوة إلى المخالفة والتميز، حتى وإن وعدت بما لا عين رأت.. في عالم الأحلام!" (ص203 إشارة التعجب وردت في الأصل) محمد شاويش-برلين