الإمام علي.. فلسفة الحق والعدل: مقاربة حداثية راهنة

على سبيل الإستهلال
"على قدر شرف الناس تكون المروءة"
الإمام علي (ع)
حين نتحدّث عن الإمام علي(ع) فإننا نتوقف على جانبين مهمين، أولهما يتعلّق ب "التاريخ"، وثانيهما له علاقة ب "الفلسفة".
وعند محطة التاريخ لا نقصد إعادته أو إثارة إشكالياته القديمة، وإنما استعادته للتفكّر فيه وأخذ الدروس والعبر منه، بما ينسجم مع الحاضر ويتساوق مع روح العصر والتطور الكوني.
أما الفلسفة فهي مجال لتشجيع التفكير والنقد والاستقلالية، خصوصاً حين تكون في انسجام مع القيم الإنسانية والمثل الأخلاقية.
ويمكننا بواسطة التاريخ والفلسفة فهم العالم على نحو أفضل، خصوصاً الوقوف عند بعض المفاصل التاريخية ودلالاتها، إنطلاقاً من فلسفة شمولية للكون والمجتمع والحقوق الإنسانية التي كان يدعو إليها الإمام علي.
وهذا ما نحاول التوقف عنده في منحيين أساسيين مترابطين ومتماسكين، أساسهما الحق والعدل وعلاقتهما بفكرة الدولة العصرية التي نطلق عليها دولة الحق والقانون، أي دولة المواطنة المتكافئة وحكم القانون.
والمواطنة تقوم على أربع عناصر أساسية هي: الحريّة والمساواة والعدالة، ولاسيّما الاجتماعية، والشراكة والمشاركة. وكان الإمام علي في منظومته الفكرية قد فصّل في هذه العناصر بإعلاء شأن الإنسان باعتباره المستخلف في الأرض والذي تميّز عن سائر المخلوقات، أما القانون فهو حسب مونتسكيو مثل الموت لا يستثني أحداً، وهو ما كان الإمام علي يتبعه، حتى مع أقرب المقربين إليه، مستنداً في ذلك إلى مبادئ المساواة أمام القانون باعتباره محوراً للعدالة وعدم التمييز.
ولعلّ الخيط الناظم لدولة تقوم على الحق ويحكمها القانون هو الحريّة بكلّ ما تعني الكلمة، فقد ولد الإنسان حرّاً، وكان الإمام علي يردّد "لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حرّاً"، أي اعتبار الحريّة هبة ربانية كحق طبيعي للإنسان، بل أكثر من ذلك كان يحرّض على نيل الحريّة ورفض الخنوع والاستتباع والعبودية.
وإذا كانت الفلسفة أم العلوم، فالتاريخ أبو العلوم. وكلاهما يدعوننا للتأمل ، فقراءة التاريخ مقرونة بدلالاته واستخلاصاته. صحيح أن التاريخ ماكر في الكثير من الأحيان ومراوغ حسب هيغل ووفقاً لماركس الذي كثيراً ما كان يردّد أن التاريخ لا يعيد نفسه وإن حصل ذلك وفي المرّة الأولى كمأساة وفي المرّة الثانية كملهاة أو مهزلة، خصوصاً وأن من يكتبه هو المنتصر، لكن حكمة التاريخ تكمن في فلسفته وكان كونفوشيوس منذ القدم يقول: "الحكمة تعني معرفة الناس" أما "الفضيلة فهي حب الناس".
ولعلّ قراءة التاريخ والفلسفة في أحد وجوهه الراهنة تستهدف مواجهة حاضرنا، بما فيه من أزمات فكرية وثقافية واجتماعية وسياسية، ناهيك عمّا يواجهه من تحدّيات صحيّة وبيئية ومناخية، وما تتركه تلك على النفس البشرية. والتاريخ والفلسفة تمنحان الإنسان معنى الحياة والعمل والتأمل والدلالة، وذلك من خلال طرح أسئلة وفرضيات ومعطيات تكون بمثابة مدخلات: من نحن؟ ومن أنتم؟ ومن أنا؟ وماذا نريد؟ وكيف مرّ الزمان وما هي دروسه؟ وأين الحق والعدل؟ وكيف السبيل إلى العيش معاً ؟ والإقرار بالتنوّع والتعدّدية وصولاً إلى مخرجات، أساسها أن الإنسان خلق مختلفاً، وبالتالي فإن هذا الإختلاف هو مدعاة للتكامل والتفاعل والتواصل مع الآخر. والإنسان حسب أرسطو هو في الأساس حيوان اجتماعي بطبعه.
كيف نقرأ الإمام علي؟
كيف يمكن قراءة الإمام علي راهنياً؟ أي بأفق مستقبلي، من خلال قراءة مفتوحة واستشرافية عبر المراجعة والتأمل آخذاً بنظر الإعتبار سياق المرحلة التاريخية، باعتبار حركة التاريخ متواصلة وليست ساكنة أو متوقفة أو متجمّدة عند مفصل معيّن، بل تعتمد على دينامية مستمرّة ومتجدّدة، وتلك قيمة الفلسفة، خصوصاً فلسفة الحق التي تعتبر الإنسان الأساس الذي تسعى إلى رفاهه وإسعاده، وفلسفة العدالة التي تقوم على المساواة بين البشر. وكان الفيلسوف الإغريقي بروتوغوراس يقول: "الإنسان مقياس كلّ شيء"، وكنت قد اخترت عنواناً لكتابي "الإنسان هو الأصل" في العام 2002، الصادر عن مركز القاهرة لدراسات حقوق الإنسان، القاهرة، 2002، إستناداً إلى ذات الأرضية إلى ذات الأرضية الفكرية الإنسانية.
أستطيع القول أن الإمام علي سبق عصره بفكره المنفتح ونظرته إلى الحريّة ومفهومه بشأن العدالة ومبادئ المساواة وتأكيده على "إنسانية الإنسان" بغض النظر عن أصله الإجتماعي. ولذلك أصبح مصدر إلهام ليس للمسلمين فحسب، بل لعموم من يؤمن بالقيم الإنسانية، ولا بدّ من التفريق بين من يُنسب نفسه إليه وبين أفكاره وآرائه ومبادئه، ومثل هذا التفريق ضروري لأن هناك من حاول التشبث باسمه لحسابات سياسوية أو حزبوية، لكنه كان بعيداً عنه، حتى وإن أكثر الضجيج بعناوينه وحمل راياته، لكن ثمة هوّة سحيقة بينه وبين بعض من ينسبون أنفسهم إلى مدرسته، وهي مدرسة "آل البيت".
وللأسف فقد هُزمت العقلانية التي حاول تكريسها في وسطنا وظلّت مهزومة، الأمر الذي لابدّ من ردّ الإعتبار إليها بصيغة حديثة، فكيف يمكن النظر إلى ذلك في فلسفة الإمام علي، خصوصاً في ظلّ العلوم الحديثة؟ والعلم يحتاج إلى المعلومة والمعرفة والتجربة والحكمة، وهذه الأخيرة مع العقل هي أساس الدين، إذ لا دين خارج العقل، فالأخير هو الشرع الأعلى للإنسان، وبالعقل يعالج الإنسان شؤونه استناداً إلى علوم عصره، وكلما تمكن من استيعابها استطاع أن يتساوق مع متطلبات زمنه، فقد كان دين علي هو دين العقل، أما الفقه فهو فقه الواقع، وهو ما كان الإمام علي يعتمده.
وحسب أبو العلاء المعرّي:
أيها الغرّ إن خصصت بعقل / فاتبعه فكلّ عقل نبي
فشاور العقل واترك غيره هدراً / فالعقل خير مشيرٍ ضمّه النادي
وحين نتناول المكانة العليا للإمام علي فإننا نخصّ بذلك فلسفته وسيرته وعدله وتمسكه بالحق في مثال إنساني نادر ومنزّه، وذلك من موقع خارج دائرة القداسة الدينية والإيمانية العقائدية، لأن الإمام علي خارج دائرة المكان والزمان، فهو مفكّر كوني (زمكاني)، أي أنه عابر للزمان والمكان، وما قاله وما كتبه من نصوص هي ذات بعد قيمي مستمر للبشر جميعاً وليس للمسلمين وحدهم، خصوصاً تلك التي تتناول الإنسان وحرياته وحقوقه، وإن كان بعضها لا بد أن يؤخذ بسياقه التاريخي.
حديث ذو شجون
كنت قد دعيت قبل 30 عاماً (1992) إلى الولايات المتحدة (ديربورن - ولاية ميشيغن) للمشاركة في مؤتمر بمناسبة ذكرى "يوم الغدير"، فاعتذرت بالقول أن هناك كثيرين أجدر مني للمشاركة في مثل هذا المؤتمر، خصوصاً وهو يتناول قضية تاريخية هناك جدل حولها، بل هي مسألة إشكالية عند المسلمين، لا سيّما في ظلّ الإصطفافات الطائفية والمذهبية، في حين أنني أبحث عمّا هو مشترك وجامع بغضّ النظر عن الوقائع التاريخية.
وبالطبع فما هو تاريخي لا يمكن سحبه ليصبح راهنياً وإلّا فإننا سنعيش في الماضي، بل ونغرق فيه، لأن البحث في مثل هذه المسائل التاريخية والإختلافات الدينية والطائفية ليس مكانها التجمعات البشرية، بل هي من اختصاص الجامعات ومراكز الأبحاث والمجمعات الفقهية وعلماء التاريخ والدارسين والفقهاء، وهي قضايا لا علاقة لها بالواقع الذي نعيشه حين يراد استنفار الحشود البشرية التي تذكّر بعصر المداخن في الثورة الصناعية في أوروبا، حيث الشحن والتحريض ليس لاعتبارات طبقية واجتماعية، ولكن لحسابات سياسية وطائفية ضيقة. وللأسف فإن هذا هو ما يجري اليوم لدرجة إحداث نوع من التخندق الطائفي والاصطفاف المذهبي الذي يُضعف بلا أدنى شك الوحدة الوطنية والمصالح المشتركة العليا لعموم البلاد.
ولكن كرم منظمي المؤتمر وفي مقدّمتهم الصديق صادق بحر العلوم (أبو حيدر) الذي أصرّ على حضوري، فأمهلته يومين للتفكير، ثم هاتفني واقترحت عليه أن أتناول الإمام علي منظوراً إليه من زاوية فلسفة الحق والحريّة، وهو ما حصل فعلاً.
شاركت في المؤتمر الذي حضره السيد الجليل محمد بحر العلوم والسيد الأمين وفهمي هويدي المفكر الإسلامي(المصري) ومحمد عبد الجبار الشبوط والداعية الإسلامي محمد التيجاني السماوي (التونسي الأصل) وهو مؤلف كتاب "ثم اهتديت" الذي هو كتاب دعائي ليس ذا قيمة علمية طبع عشرات الطبعات وأثار جدلاً واسعاً، وخصوصاً بين المتحمسين للطائفية ودعاتها من الفريقين. وكان المؤتمر مهماً في جانب منه لجهة التنوّع والمشارب الفكرية، ولبعض ما طرح فيه يتجاوز ما هو تقليدي وتمجيدي باتجاه إعلاء شأن ما هو فكري وثقافي وإنساني بالطبع.
وحين انتهيت من إلقاء محاضرتي، حيّاني التيجاني السماوي وأثنى على ما قدّمته بلهجته التونسية قائلاً أجدت "برشة" أي "كثيراً"، وجاءني مرحّباً بي بعد نزولي عن المنصّة وسألني: هل أنت قيادي في حزب الدعوة؟ وهو سؤال مفاجئ بالنسبة لي، فقلت له: كلّا، ثم سألني من أي حزب إسلامي أنت؟ فقلت له لست حزبياً، ثم أمطرني بأسئلة عديدة منها: من أين جاء اهتمامك بالإمام علي؟ وكان متأكداً بأنني "إسلامي"، فأجبته أنني لست إسلامياً فقال لي كيف؟ قلت له الإسلامي يدعو لقيام دولة إسلامية، لكنني مسلم وأعتزّ بهويّتي الثقافية والحضارية تلك.
وألحّ علي: كيف تحصّلت على ثقافتك الإسلامية؟ فقلت له: لقد رضعتها مع الحليب، وحين كنّا في تعارف واشتباك ودّي مرّ السيد بحر العلوم، فناداه التيجاني قائلاً: أتسمع يا سماحة السيد؟ السيد شعبان ليس إسلامياً كما يقول، هل تعرف ذلك؟ قال له بحر العلوم بطريقته المملّحة: أترك شعبان وشأنه فله عالمه الخاص ونحن نحترم توجّهاته، خصوصاً حين يتحدّث عن الإمام علي وحقوق الإنسان في الإسلام والتسامح. إنه ابن المدرسة النجفية العلمية، وحيثما يكون فهو لا يتنصّل عن جذوره التي يعتزّ بها وعلّق: "تلك خصوصية عراقية فيها الكثير من التداخل"، وضحكنا ثلاثتنا، وبدأ التيجاني صداقة معي، التقيته بعدها أكثر من مرّة.
مقصدي من رواية ذلك، هناك من يريد أن يختزل الإمام علي بطائفة أو بمجموعة إسلامية أو بحزب إسلامي أو بطقوس معينة قد لا تنسجم أساساً مع فكر الإمام علي، ناهيك عن ممارسات باسمه وهي أبعد ما تكون عنه، في حين أنه مفكّر وفيلسوف له آراء سبقت عصره ولا ينبغي النظر إليه من زاوية الإشكالات التي حصلت بعد غيابه بين طوائف ومذاهب واجتهادات واحترابات ليس له علاقة بها لا من قريب ولا من بعيد، بل أنه لو كانت حصلت في عهده لوقف بالضدّ منها حرصاً منه على وحدة المسلمين وتجنباً لإحداث تصدّع في صفوفهم، خصوصاً كانوا يعانون بعد وفاة الرسول من فراغ كبير وأمامهم مشروع بناء الدولة التي اعتمدت في مرجعيّتها على القرآن والسنة من جهة، فضلاً عن الواقع بكلّ فسيفسائه وتضاريسه وتعقيداته.
إن الصراعات اللّاعقلانية والتي استُخدم فيها اسم الإمام علي، بل زجّ به في غير موقعه ومقامه كانت وما تزال مستمرة ليس بسبب اجتهادات بين المذاهب وهو أمر طبيعي ، بل استخدمت لأغراض سياسية وأنانية ضيّقة عبر شحن طائفي أساسه التعصّب ووليده التطرّف وهذا الأخير إذا ما تحوّل إلى سلوك أي انتقل من الفكر إلى الواقع يصير عنفاً، والعنف حين يضرب عشوائياً يصبح إرهاباً وإذا استهدف زعزعة الأمن والإستقرار وكان عابراً للحدود نطلق عليه "الإرهاب الدولي".
ولطالما اندلعت حروب طائفية ومذهبية ونزاعات مسلّحة راح ضحيّتها ملايين البشر، وحسبي هنا أن أشير إلى حرب المئة عام وحرب الثلاثين عام في أوروبا التي انتهت في العام 1648 ب "صلح ويستفاليا"، بحيث تم وضع حدّ للإحتراب والنزاع الديني والطائفي بتأكيد الإحترام المتبادل وتأدية طقوس العبادة بحرية وحق التنقل واحترام سيادة البلدان. ولكن للأسف فإن هذه الحروب والنزاعات والفتن ما تزال مستمرّة في بلداننا، بل تعيش بيننا ونسمع من هنا وهناك دعوات إقصائية وإلغائية وتهميشية من أناس ينسبون أنفسهم إلى الشيعة أو السنة أو غيرهم ويحرّضون ضدّ بعضهم البعض وكأنهم أعداء وليسوا من أتباع دين واحد، في حين أن الصراع الذي دام 500 عام بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة اللوثرية، جرى وضع حدّ له باتفاق في العام 2016 وأصبح جزءًا من التاريخ يختصّ به علماء اللّاهوت والدارسون لعلوم الدين ولا شأن للناس به، وهو ما حاورت به المطران منيب يونان في مقالة كتبتها بعنوان "خمسون سنة حوار ولا ساعة حرب" التي نشرت في مجلة أفق (مؤسسة الفكر العربي) في 10 ديسمبر / كانون الأول 2021.
جرداق والاهتمامات الأولى
لا أبالغ إذا قلت أنني في مرحلة الفتوة الأولى كنت مهتماً بمتابعة سيرة الإمام علي، مثلما هو اهتمامي بالأفكار اليسارية والتقدمية الحديثة، وقد جئت على ذلك في أكثر من مناسبة. وكنتُ قد اطلعت على "نهج البلاغة" وقرأت فصولاً منه، ولكنني عدتُ إليه بالدرس والتمحيص والتدقيق والإفادة والتتلمذ بعد أن استوقفني على نحو لافت للتفكّر والتأمل والاستشراف ما كتبه المفكر اللبناني من أصل مسيحي جورج جرداق في موسوعته الخماسية والتي أضاف إليها مؤلفاً سادساً، وذلك في أواخر ستينيات القرن الماضي، وكانت بعنوان "الإمام علي وصوت العدالة الإنسانية". وكان شقيقه فؤاد جرداق قد أهداه نهج البلاغة وقال له: أدرسه واحفظ ما تستطيع منه، وكانت تلك القراءة مميّزة ونافذة، فانصرف إلى الكتابة عن "علي وحقوق الإنسان" و " علي والثورة الفرنسية" و " علي وسقراط" و "علي وعصره" و "علي والقومية العربية" و "روائع نهج البلاغة". وهي بحق موسوعة معرفية شديدة الرقي منهجاً وأسلوباً وتوجّهاً، تنطلق من رؤيته للإنسان المستخلف في الأرض، والتغيير في مقاربة لفلاسفة الثورة الفرنسية الكبار مثل: روسو ومونتسكيو وفولتير، والفلسفة ابتداءً من سقراط أبو الفلاسفة، وروح العصر واستلهاماته في تأكيد على السياق التاريخي، والعروبة الطافحة التي كان يمتاز بها الإمام علي في تأكيد اعتزازه بأرومته وانتمائه ولغته، ناهيك عن بعض جواهره التي وردت في نهج البلاغة. وذلك ما تناولته موسوعة جرداق .
ولأن الإمام علي مفكر كوني ورؤيته الإستشرافية سابقة لعصره، فهو حين يتناول حقوق الإنسان يلامس في سِبق غير معهود مفكري أوروبا لإدراكه أهمية تلك الحقوق للإنسان استناداً إلى رؤية بعيدة المدى، وهي تلك التي وردت في القرآن الكريم "وقد كرّمنا بني آدم" (سورة الإسراء / أية 70) ، أو كما ورد في (سورة الحجرات/ الآية 13) " يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير".
وحسب ميخائيل نعيمة كان الإمام علي من بعد النبي سيّد العرب على الإطلاق بلاغة وحكمة وتفهماً للدين وحماسة للحق وتسامياً عن الدنيا، وحسب بعض ما ينقل عن النبي كان يقول له "يا علي أن فيك شيء من عيسى بن مريم"، وإضافة إلى نعيمة تناوله جرجي زيدان وجبران خليل جبران ومارون عبود وفؤاد جرداق وعبد المسيح محفوظ وهؤلاء كلهم مسيحيون، والقائمة تطول من العرب والأجانب، وحسب جبران خليل جبران وهذا ما كتبه في مجلة العرفان العام 1931 "في عقيدتي أن إبن أبي طالب أول عربي لازم الروح الكلية وجاورها وسامرها، وهو أول عربي تناولت شفتاه صدى أغانيها....".
لم تكن أفكار علي بن أبي طالب الرؤيوية وعلمه الوفير وحدهما مصدر إعجاب وإلهام، بل كانت سجاياه الشخصية وأراءه في الإجتماع والحكم ومواقفه الإنسانية وشجاعته ومرؤته، التي شكّلت منظومة سلوكية متميّزة لإنسان يكاد يكون نادراً، خصوصاً وقد تميّز برؤية شمولية عن العالم والكون والحياة والمجتمع، وتلك صفات المفكّر الرؤيوي في عصرنا، فما بالك حين يكون الأمر قبل أكثر من 1400 عام.
الإمام علي وفلسفة الحق والحرية
أشرت إلى فضل جورج جرداق في تعميق رؤيتي بتسليط ضوء كاشف على جوهر فلسفة الإمام علي ونظرته الإنسانية مقارنة بالمحيط الكوني، الأمر الذي فتح آفاق جديدة أمامي لقراءات غير تقليدية لسِفْرِه المجيد "نهج البلاغة" وذلك بمحاولة تقريب "النص" من مفاهيم العصر الحديث، يضاف إلى ذلك ما كنت قد درسته من فلسفات وأفكار حديثة ومعاصرة في السياسة والقانون والحكم والاقتصاد والثقافة، ثم ما قرأته واطلعت عليه لكبار الفلاسفة والمفكرين، وهو ما كنت أعود إلى أفكاره بين الفينة والأخرى فأستقي منها مَعيناً لا ينضب، ولاسيّما في القيم والمثل الإنسانية.
وأودّ هنا أن أشير إلى ثلاث كتب مهمة أولهما – كتاب "اليسار واليمين في الإسلام" لأحمد عباس صالح الذي قرأت فصولاً منه نشرت في مجلة الكاتب (المصرية) التي كان يرأس تحريرها، وذلك في أواسط الستينيات، وثانيهما – كتاب "علي: سلطة الحق" لمؤلفة المغدور عزيز السيد جاسم في أواسط الثمانينيات، وثالثهما – كتاب: "علي إمام المتقين" لعبد الرحمن الشرقاوي الذي قرأته في العام 1986 .
إن هدف القراءة الإرتجاعية لبعض جوانب الفكر العربي الإسلامي تتلخّص في إمكانية الإستفادة من التراث الحضاري وتوظيفه بما يساعد في دراسة أوضاع الحاضر واستشراف المستقبل والوقوف عند دلالته، فما هي فلسفة الحريّة وحقوق الإنسان عند الإمام علي؟
إذا حاولنا الإقتراب من مصطلحات الفكر المعاصر، فسنجد أنه قد عبّر عن ذلك بشكل وثيق في فلسفته للحكم ومنهجه في التعامل مع الولاة وشؤون الرعية، وتستند تلك الفلسفة بمفاهيمها المتقدّمة والمبكرة إلى مبادئ العدل والإنصاف ومعايير الأخلاق، ولا يخضع العديد من أحكامها إلى المكان والزمان، ما يمنحها الصفة الشمولية التي تستمدّ قوّتها من القيم الإنسانية العليا والمثل البشرية الخالدة.
ويكاد الإمام علي يقترب، على الرغم من المسافة الزمنية الفاصلة بين حاضرنا والزمن الذي عاش فيه، من رؤية راهنية (بفارق 14 قرناً) للمفاهيم العصرية التي جرى تدوينها في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عام 1948 والعهدين الدوليين 1996 الصادرين عن الجمعية العامة للأمم المتحدة بخصوص الحقوق المدنية والسياسية والحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، حيث تكاد تجد صدى بعضها في فلسفته.
فكما هو مدوّن في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان "يولد جميع الناس أحراراً متساوين في الكرامة والحقوق وقد وهبوا عقلاً وضميراً وعليهم أن يعاملوا بعضهم بعضاً بروح الإخاء" (المادة الأولى). يذكّر الإمام علي أن الله خلق الإنسان حرّاً، وتلك قاعدة حقوقية وإنسانية سامية، وتستبطن تحريضاً على الكفاح من أجل الحريّة باعتبارها القيمة العليا، ويتناغم في ذلك مع الخليفة الثاني عمر بن الخطاب (رض) الذي يقول: "متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحراراً". وهناك شواهد كثيرة في الفكر العربي الإسلامي على رفض إستعباد الناس الذين ولدوا أحراراً ومتساوين، وقد توّج هذا النص في الإعلان العالمي بصيغة قانونية حيث تقول (المادة الرابعة) : "لا يجوز استرقاق أو استعباد أي شخص ويحظّر الرق وتجارة الرقيق بكافة أوضاعها".
المساواة رديف العدل
أما حول مبدأ المساواة قد ذهبت (المادة السابعة) من الإعلان العالمي للقول: "كلّ الناس سواسية أمام القانون ولهم الحق بالتمتع بحماية متكافئة دون أي تفرقة، كما لهم جميعاً الحق في حماية متساوية ضدّ أي تمييز يخلّ بهذا الإعلان وضدّ أي تحريض على تمييز كهذا"، ونجد صيغة مقاربة وعميقة في ذلك لدى الإمام علي في مخاطبته عامله في مصر مالك بن الأشتر النخعي حين يقول: "لا تكوننّ عليهم (أي على الناس) سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم، فالناس صنفان أما أخ لك في الدين (أي مسلم مثلك) أو نظير لك في الخلق (أي إنسان)". ويذهب أبعد من ذلك حين يدعو إلى نصرة المظلوم فيقول: "لأنصفنّ المظلوم من ظالمه" وهي الفكرة التي تأخد بها الدساتير الحديثة التي تؤكد على رفع الظلم وسيادة الحق والعدالة والمساواة بين المواطنين.
ويجد حديث الإمام علي ضالته في القرآن الكريم وفي السنة المحمدية للرسول (ص). فمبدأ المساواة يجري تقنينه وفقاً لما ورد في الحديث الشريف: "لا فضل لعربي على أعجمي إلّا بالتقوى" وبالحديث النبوي "الناس متساوون كأسنان المشط" ...
ولم يكن هناك شيء أحب إلى الإمام علي من أن يقيم حقاً ويزهق باطلاً .. وكان انحيازه واضحاً ولا هوادة فيه لمثل الحرية والعدالة والمساواة. والحريّة عند الإمام علي عمل وجداني نابع من الذات الإنسانية، وتعني عنده أيضاً رفض العبودية والإستبداد . وليس هناك من حدود عليها إلّا إذا اقتضت مصلحة الجماعة. ولعلّه أقرب إلى مفاهيم العصر الحديث، حيث هناك من يقول "تبدأ حريّتي عندما تنتهي حريّة الآخرين" أو "تنتهي حريّتي بابتداء حرية الآخرين".
أخوة البشر والبعد الإنساني
كان الإمام علي لا ينفي "حق الإختلاف" ولا يمنع "حق الاعتقاد" أو "حريّة الاعتقاد" باعتبار "الإنسان أخو الإنسان"، إما بسبب الرابطة الدينية أو الرابطة الإنسانية الأهم، وهو ما جئنا على ذكره، وهي مفاهيم متقدمة لم يجر تطبيقها أو تعميمها إلّا في حدود ضيّقة وفي ظروف تاريخية مختلفة. وكنت قد تناولتها بالتفصيل في كتابي الموسوم: "الإسلام وحقوق الإنسان" ، ط1، بيروت، 2001، و ط2، دار بيسان، المركز الثقافي العراقي، بيروت، 2014 .
وفي نظرته إلى العدالة أجاب الإمام علي على تساؤلات كثيرة كانت مطروحة في زمانه، رغم قيام الإسلام ومساهمته في تحرير المجتمع من بعض قيمه البالية وعنعناته الجاهلية، حيث قال مخاطباً من يحاول التشبّث بماضيه وبامتيازاته القديمة "أسفلكم أعلاكم وأعلاكم أسفلكم... والله إني لأعترف بالحق قبل أن أشهد عليه والله ما أبالي أدخلت على الموت أو خرج الموت إليّ؟".
وفي حديث آخر أكثر إفصاحاً وبلاغةً وعمقاً، خاطب بعض "الوجهاء" الذين طلبوا نصرته بدعوى أنهم "أعزّة القوم" كما قال الإمام علي "الذليل عندي عزيز حتى آخذ الحق له والقوي عندي ضعيف حتى آخذ الحق منه".
العدالة الإجتماعية
وفي البعد الإجتماعي لمفاهيم العدالة استند الإمام علي على المفاهيم التي تدعو إلى شراكة الناس في الأمور الأساسية كما هو قول النبي محمد "الناس شركاء في ثلاث الماء والكلأ والنار".. وكان يشدّد على ازدرائه الفقر ويعتبره آفة ونقمة حتى وإنه يقول "لو تمثّل لي الفقر رجلاً لقتلته".
وقد مجّد الإمام علي العمل المنتج مثلما فعل النبي محمد (ص) وكان يفضّله على كلّ صوم أو صلاة رغم أنه من الفرائض، وقد ردّد النبي محمد (ص) القول بأن "تفكير ساعة واحدة خير من عبادة سنة"، والدين عندهما "معاملة" قبل كلّ شيء، أي "سلوك وتصرّف وقيم ومفاهيم وحقوق"، وهو بهذا المعنى "إمام المتّقين" كما أطلق عليه عبد الرحمن شرقاوي.
وعلى الرغم من إيمان الإمام علي بحياة الآخرة وزهده بالحياة الدنيا، إلّا أنه كان يؤكّد على الإنسان أن يعيش لدنياه كما يعيش لآخرته، ولعلّ قوله البليغ "اعمل لدنياك كأنك تعيش أبداً واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً" دليل بُعد نظره ورجاحة عقله ونظرته المتوازنة المعتدلة.
وبصدد إطلاع الرعيّة على شؤون الحكم أو ما يسمى اليوم بالعلانية والمصارحة والشفافية، فقد دعا الإمام علي ولاته إلى عدم إخفاء الأسرار عن الرعيّة وطالب أحد ولاته "بألا يحتجز دونهم سرّاً ولا يطوي دونهم أمراً".
التشاور والرؤية
وكان يؤكد على أهمية سماع الرأي الآخر وذلك حين يقول "من استقبل وجوه الآراء عرف مواقع الأخطاء"، وهذه بعض مفاهيم العصر الحديث التي راجت في أواخر القرن العشرين. وعلى الرغم من أنه يقلّب وجوه الآراء ويستشير، لكن صوته الخاص يبقى متميزاً مع احترام رأي الجماعة ولعلّه القائل: "إن رأياً واحداً شجاعاً أغلبية".
كان الإمام علي بعيداً عن روح التعصّب والمحسوبية والمنسوبية، محباً للعلم ومقدّراً لدوره حيث وضعه في قمة أنواع الشرف وذلك بقوله "لا حسَب كالتواضع ولا شرف كالعلم". وكان يدعو لرفض القهر بمختلف أشكاله لأنه يتنافى مع مبادئ الإسلام الحنيف مع الحريّة وشروطها، سواء الإكراه الاقتصادي أو الاجتماعي أو المادي أو النفسي.
القوى والضعيف
وإذا قرأنا هذه الآراء برؤية حداثية فيمكن أن نجد نفحاتها في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان حيث تحرّم (المادة الخامسة) "التعذيب والمعاملات القاسية والوحشية والحاطّة بالكرامة" و (المادة التاسعة) التي تدعو إلى عدم جواز القبض على أي إنسان أو حجزه أو نفيه تعسّفاً، و (المادة الثانية عشر) التي تدعو لعدم تعريض الإنسان لتدخل تعسفي في حياته الشخصية أو أسرته أو مسكنه أو مراسلاته أو لحملات على شرفه وسمعته... إلخ. وإذا كان ذلك يخصّ الجانبين المدني والسياسي من حقوق الإنسان، فإن العهد الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، قد فصّل الجانب الاجتماعي من حقوق الإنسان وهو الذي وجدنا بعض منطلقاته وأطيافه عند الإمام علي ، خصوصاً رفضه للظلم الذي كان يعتبره "لعنة كبرى"، وكان أفحش أنواع الظلم عنده هو "ظلم القوي للضعيف" و "المحتكر للعامة" و "الحاكم للمحكوم". وقد خاطب الأشتر في أحد الأيام قائلاً "إياك والاستئثار بما الناس فيه أسوة". فأين بعض الحكومات والحركات السياسية التي تدّعي التشبّث بالإسلام أو تنسب نفسها إلى الإمام علي من هذه الآراء والأفكار؟
حماية الحقوق
ولو راجعنا الدساتير الحديثة التي أخذت تتبنّى أفكار الحريّة وحقوق الإنسان كالدستور الأمريكي عام 1776 ، وميثاق حقوق الإنسان والمواطن بعد الثورة الفرنسية عام 1789 ، والثورات المعاصرة بوجهيها الوطني والاشتراكي، فإننا نراها جميعاً تؤكد على مُثُل الحريّة وحقوق الإنسان والإخاء والمساواة والقيم الإنسانية وإنصاف المظلوم وإحقاق الحق ومنع التعذيب.. إلخ بغضّ النظر عن الالتزام بها من عدمه وهي مفاهيم عمّق النظر فيها الإمام علي وإن كان ابن عصره إلّا أنه سبقه بمراحل طويلة من خلال نظرته الإنسانية الثاقبة وأحكامه المتقدمة ومثله الأصيلة. وهو ما أعطاه هذا الدور الريادي والموقع الفكري المتميز بصفته رمزاً تاريخياً مستمراً على مدى التاريخ البشري الذي هو صراع بين الحريّة والاستبداد، والعدالة والظلم، والمساواة والاستغلال والخير والشر.
الدرس التاريخي
واليوم، فإن العبرة ليست بتسطير هذه المبادئ أو وضعها وتقنينها في الدساتير أو في برامج الأحزاب الإسلامية وغير الإسلامية وحسب، أو إطلاق آيات التبجيل والتقديس على روادها، كما هو الإمام علي والفكر العربي الإسلامي، بل في كيفية استلهامها وفي جعلها موضع التطبيق وتقريبها من الروح الإنسانية في مواجهة تحديات العصر، بأخذ سماته وملامحه بنظر الاعتبار وبمعرفة مستجداته ومتغيراته والتعاطي معها بما يتناسب مع خط التطور والتقدم، بعيداً عن الانعزالية والتقوقع تحت أي حجّة أو مبرّر.
لحياة الإمام علي ومدرسته الفكرية والسياسية معنىً إنسانياً كبيراً يمكن أن ننهل منه الكثير بما يساعد في معالجة أوضاع الحاضر، بل والمستقبل أيضاً وفقاً لنزعته الإنسانية المتأصلة، وذلك دونما استقدام للماضي أو استحضاره على نحو يثير الخلاف والصراع العبثي.
وفي الوقت نفسه دونما هروب منه أو التنكّر له أو الترفّع عليه، بحجّة الحداثة المعاصرة، وبالقدر الذي تشكّل فيه دراسة التراث مسألة مهمة لا غنى عنها، ينبغي الابتعاد عن الوقوع في أسر الماضي بما يؤدي إلى التعصّب والانغلاق والجمود والسلفية التي لا ترى غير تقديس الماضي كلّه من دون فرزه.
كما ينبغي عدم إدارة الظهر للتراث برفض الماضي كله باسم المعاصرة أو بنظرة عدمية لا تقيم وزناً للتاريخ. وهنا لا بدّ من وقفة نقدية جديّة جريئة للتراث تنسجم مع أوضاع الحاضر وتسعى لتغييرها وفقاً لتغيير الأزمان انطلاقاً من القاعدة الفقهية "تغيّر الأحكام بتغيّر الأزمان". وقديماً قال الإمام علي "لا تُكرهوا أولادكم على أخلاقكم فإنهم خلقوا لزمان غير زمانكم".
محاضرة ألقيت بالنيابة عن د. شعبان لتعذّر مشاركته في ندوة معهد العلمين – قسم العلوم السياسية ندوة الإمام علي (ع): المدينة الفاضلة والحكم الرشيد النجف الأشرف في 12 شباط / فبراير 2022.
ونشرت في جريدة الزمان (العراقية) الأربعاء في 23 شباط/ فبراير 2022.