دعوني، أولا، أختلس النظر إلى وجه الشاعر محمد بنطلحة المحتفى به الليلة من طرف ديونيزوس وأصدقائه... دعوني أختلس النظر إليه (الوجه طبعا) لأقبض على بعض حروفه، محاولا منها وبها وفيها رسم ما يشبه البورتريه، ولم لا ما يشبه السيمولاكر، وسيكون ذلك بمشيئة العين حين أعمتها، بعد الخروج الأول من الكهف، أشعة الشمس... بعكس اللون، كما فعل هو «بعكس الماء»، سأبدأ التعود على الرؤيةِ (وليس الرؤيا) في وجه الرماد، وسأختار اللون الرمادي لرسم ملامح هذا الوجه. السيمولاكر يكون حاضرا في اللحظة التي ينتشي فيها الجسد.. تلك اللحظة التي ينتفي فيها القول: «أنا واحد».. والشعر، على الأقل بالنسبة لي، هو محل انفعال السيمولاكر... أليس هو «القدوم والظهور المتأني للذات والآخر» في أحد تعريفات ميشال فوكو له. وجه الشاعر يتجلى ويتوارى في اللغة، لا ذنب له سوى أنه في القصيدة ماء يسيل «بين نهرين متداخلين: نهر اللذة ونهر الألم...» (ليتني أعمى). وجه الشاعر يتجلى ولا يتوارى في القصيدة، لا ذنب له سوى أنه في الواقع يسير «بعكس عجلة فِرْجِيلْ»، ويرتد بعكس صخرة سِيزِيفْ، قادما من اسمه المستعار المكتوب على الورق... وأوحى لي وجه غجرية دَخلتْ ذات ليلة إلى خَمارةِ «بدون سراويل» بباريس، بعنوان ديوانك الجامع لأربعة دواوين «ليتني أعمى»... فصرختُ في داخلي: «يَا وَيْحهُ الرمادُ، يَا صَديقي محمد بنطلحة». وخرج الوجه من المرآة (مرآة الخمارة) تكاد ملامحه لا تظهر ولا تختفي. في البداية لم أكن متأكدا من أنه هو... ولكن مع ترادف كؤوس النبيذ، صرت متأكدا أنه هو... سيقال إنها لوثة سُكْرٍ.. لِيَكُنْ، فلوثة السُكْرِ لاَ توازيها إلاَّ لوثة الصَحْوِ... كان الوجهُ مُبتسما كما في الأبيض والأسود (أقصد كما في الأفلام التي تَغيب فيها الألوان)، وأردت أنا كذلك الابتسام، لكني شعرت بألم في أسناني، فتذكرت تلك الخادم الريفية التي قالت لإيميل سيوران ومن معه، حين كانوا، حول مائدة، يتحدثون عن اللاهوت: «أنا لا أؤمن بالإله إلا عندما أشعر بألم في أسناني». ولكن، أنا لا أؤمن بالإله حتى وإن شعرت بألم في أسناني. فما الذي منعني من الابتسام؟ لقد كان الوجه خارجا من بين صلب وترائب الأبيض والأسود... خارجا يطلب قليلا.. قليلا أكثر من ماء الحياة... وحتى في ديوانك «قليلا أكثر» أجد الرماد في كل مكان: «في مقبرة وُلدتُ/ وفي حانة أموت/ حكيم كالرماد/ وحيثما حللتُ، كألوان الطيف/ لا أستريح» (ص.20). وجه القلق رمادي، وأنت تحاول نفض غبار الزمن عنه بقليل من الماء. وأنا كلما صادفتك أجدك مرتديا بذلة رمادية، والابتسامة لا تفارق شفتيك. كأنك قادم في تلك اللحظة من مكان كامن في الأبيض المتوسط، أسعفتك فيه الكلمات، فخفت أن تسقط في مصيدتها، ومخرت عباب الماء هامسا: «على الأقل/ كي يصير الأسوأ ممكنا/ في لمح البصر/ وقبل أن يبدأ الأريج/ صباحه الموالي/ من خياشيم الرماد...» («ليتني أعمى»، ص.226). ولكني كلما حاولت القبض على ماء يسري في مقطع شعري في القصيدة، أجدني قابضا على حفنة من رماد.. ذلك لأن ما يكمن في القصيدة ليس وجودا، بل هو بقايا وجود. الرماد لا يدل على أثر كان، بل يدل على أثر سيجيء. أثر لا يسكن في المكان لأنه هو المكان. مكان لا يَتوَحْدَنُ فيه الواحد، بل يتكاثر... وها هو الشاعر يقول: «أرأيت/ أرأيت أيها الشخص الذي/ يتكاثر/ في/ مكاني...» («ليتني أعمى»، ص.264)... أرأيت كيف تنسحب بقايا وجود الأثر كلما أردت مباشرتها باللغة؟ أرأيت كيف يكون الشاعر «فوق غيمة ولا يقع»؟ وحين يحدث له، في عز المطر، أن يقع على جدار اللغة، يتساءل: «ماذا أفعل إذن وأنا كلما وقعت على ثقب في جدار اللغة، وحاولت أن أعبر منه إلى صلب المعنى وقعت على أفعى مجنحة ومن ورائها شعوب وقبائل؟ هل أتجاهل السؤال برمته وأشرب السم؟» (بعكس عجلة فيرجيل، بنطلحة). وماذا سيحدث لو أن الشاعر شرب السم؟ لن يحدث أي شيء.. ذلك لأن الشاعر «جسد لا يبدأ»، «جسد لا ينتهي». وها إني (لا) أرى، الآن، _بعد عمر من العلاقة_ كيف يدعو الشاعر مُضاعفه للجلوس أمامه لمشاركته احتساء قهوة أو كَرْعَ بِيرَةٍ.. وبعد نزع الحجاب وتلميع الاستعارة، يتغير المكان، فإذا بالشاهدةِ مشقوقةٌ، وبِالاسمِ في الطرفين مكسورٌ ، وبالمضاعفِ يقولُ للشاعر: «أفضلُ طَريقةٍ للخُلودِ أن تَموتَ وأن لا يعلمَ بموتكِ أحدٌ...».