دراسة .. من التداول اليومي الى الفلسفي.. : «الواعر» .. معنى وجود مغربي!!

أجل، توجد الكلمات العادية قبل الفكرة. توجد قبل مجهودنا لتجديدها، لذا يجب استعمال هذه الكلمات كما هي. لكن أليست مهمة الفيلسوف هي تحوير معنى هذه الكلمات لاستخراج معناها المجرد من معناها الملموس والسماح للفكر بالانسلاخ من براثن الأشياء والكلمات. ألا يجوز له مثلما هو جائز للشاعر أن يمنح لكلمات القبيلة معنى خالصا؟ (مالارمي). غ. باشلار. » L?entendement vulgaire ne voit pas le monde à force d?étant «.1
M. Heidegger.
في شرحه لهذه العبارة الاستهلال الثانية يوضح الفيلسوف الألماني Peter Sloterdijk2 بيتير صلوتيردايك أن الأمر لا يتعلق فقط بوعورة العبارة المشهورة «الاختلاف الأنطولوجي»؛ بقدر ما يتصل ب «الحرب الأهلية» التي لم تتوقف منذ أفلاطون بين الفلسفة والفكراليومي العادي، بعبارة أخرى، إذا كان التأمل الفلسفي غير ممكن إلا في تعارضه مع الاستعمال التبسيطي للعقل، فإنه ملزم أيضا بأخذ الموجود Etant في كليته لا في جزئيته و بأخذه مع نوع من التراجع أو «الإبوخي» كما يقول هوسرل، عن التدبير الروتيني للأشياء والأفكار. في هذا التراجع، لا يتحقق التأمل الفلسفي إلا بالانتقال من الاستعمال السوقي للعقل إلى «حالة الاستثناء» الفلسفية. ولا يمكن لهذا الاستثناء أن ينقل عبر التعليم والتربية بله اللغة، إنما هو خاضع للمزاج. ربما لهذا السبب بدأ هايدجر فلسفته في «الوجود والزمن» بالخوف والملل.الأول يشير إلى الدهشة التي تزحزح الإنسان العادي في لغته العادية والثاني يحقق نفس النتيجة لأنه يشكل المدخل الرئيسي لوحشية Monstruosité الوجود.
لكن ما فائدة وذريعة الخطاب الفلسفي في أن يعادي الخطاب العادي وعكسيا؟ هل هناك استعمال سوقي وتبسيطي للعقل وآخر علمي وفلسفي؟ وحتى إذا سلمنا بهذه التمايزات الأخيرة، بقوة الأشياء، فما هي حدود العقل وما هي حدود نوره Aufklarung؟
ألا يؤدي هذا التميز البارز في استعمال العقل، والمتميز في الاستعمال الفريد للغة، إلى نوع من العزلة والنخبة والانكماش، وإلى تهم متعددة.. وإلى تهيب من القول الفلسفي ووعورة ووتوحة صورة الفيلسوف؟
«الاختلاف الأنطولوجي» و»تدقيق المنطق» وشمولية رؤية «الموجود في الوجود» والتراجع أو «الإبوخي».. كلها وقبل اصطلاحيتها كلمات في كلمات.. فلماذا يتم رفعها إلى «حالة الاستثناء» سياسيا ويتم إقصاؤها من ديداكتيك التعليم تربويا؟
العقل «أعدل» قسمة بين الناس. وفي استعماله وتوظيفه تتم الفوارق. لكن العقل اللغوي سواء كان في اللغة الفصحى أو في الدارجة؟ هو عقل تدبيري.. ?يبحث عن المفردة والصيغة التي تلائم الوضع الغفل من كل وصف أو صفة. في هذا السياق؛ تبدو الدارجة المغربية أكثر تطورا وتكيفا مع الأوضاع الجديدة، وأكثر سرعة من اللغة العربية الفصحى. فكل الأحداث العالمية وكل الأوضاع الطارئة تجد لها في الدارجة مقابلا لغويا. وفي كل المجالات تنحت ما يعوزها للتواصل والتعبير، فهي لا تنتظر مجمعا لغويا ولا معهدا ولا قرارا. فالحريك والنايضة والفاكانس والزماكرية والتوس نيكوس والطوراخي وغيرها من الأفاظ كالواعر استجابات لغوية تواصلية تدعو إلى التأمل والتساؤل. فما دلالة لفظة «واعر» حين نقول «فلان واعر» وما معنى أن نقول «الويسكي واعر» و»الامتحان واعر» وهذا «الفيلسوف واعر» وهذه «الفتاة واعرة» ؟..
للكلمة أصل في اللغة العربية الفصحى3. الوعر: المكان الحزن ذو الوعورة، ضد السهل، يقال طريق وعر ووعر ووعير وأوعر، جمع أوعر. قال يصف البحر: وتارة يسند في أوعر. والكثير وعور. وجمع الوعر والوعير أوعار. رمل وعير مكان وعر وقد توعر. وعر عليه الطريق أفضى به إلى وعر من الأرض. أوعر القوم وقعوا في الوعر. الوعورة تكون غلظا في الجبل، وتكون وعوثة في الرمل، استوعروا طريقهم رأوه وعرا. توعر علي: تعسر. والوعورة القلة أيضا.
قال الفرزدق: وفت ثم أدت لا قليلا ولا وعرا. (يصف أم تميم لأنها ولدت فأنجبت وأكثرت) وهناك مطلب وعر.
يقال: قليل شقن ووقح ووعر وهي الشقونة والوقوحة والوعورة. بمعنى واحد. ويقال: شعر معر وعر زمر بمعنى واحد. إن كانت لفظة «الواعر» تعود إلى هذه الجذور التشقيقية فإن مصطلح «الواعر» كما يستعمل الآن يفارقها. ذلك أن الاستعمال قد جرد الكلمة من معناها الحقيقي الذي ينطلق من «الصعب» ومن «الغلظة» ومن «الرعوثة» ومن «القسوة» و»عدم التسامح» و»الجدة المفرطة»... إلى معناها الاستعاري الذي يفيد- وكلما ارتفعت الكلمة كلما اتسع معناها-. الاعتراف بقيمة الشيء أو الشخص، والمبالغة في ذلك، «نيتشه فيلسوف واعر أي عبقري، كفء، ... من جهة وصعب حرن من جهة أخرى. «فتاة واعرة» أي جميلة مفرطة في جمالها وصعبة جدية في تعاملها. يمكن إذن اعتبار كلمة «واعر» شخصية مفهومية، انفصمت عن تسميتها الأولى لقول تسمية ثانية. ويمكن مقابلتها في اللسان الفرنسي ب. Dur و rigoureux, difficile, vigoureux, sévère, rude, austère وأيضا savant, compétent, intelligent ... إلا أنها لا تقابلها بكل الامتلاء المطلوب علما بأن الترجمة لا امتلاء دلالي لها دوما، أو الأصح تعاني دوما أبدا من نقصان الامتلاء. ومع ذلك فتقريب الشقة السيميائية أمر ضروري إن نحن أردنا حوارا وتواصلا ثقافيا اختلافيا.(...)
ترى من هو «الواعر» على المستوى الإيتيقي؟ وما هي الملابسات الفلسفية التي تجعل الوعورة أمرا قائما أنطولوجيا ووجوديا؟ الجواب عن السؤالين يكمن في السؤال «من هو الإنسان؟ منظورا إليه أنثربولوجيا وأنطولوجيا. (أنطو- أنتروبولوجيا). علة الإنسان التأسيسية (البومسهولي ) ليست هي الإنسان. فالإنسان قبل أن يكون إنسانا لم يكن إنسانا4 بل كان شيئا آخر فالتطور ليس هو السبب العلي إنما هو التفسير البعدي حيث أن الإنسان وجد بعد خلقه، في «فسحة» وجودية ((clairière الفسحة التي يصفها هايدجر كما يلي5: «إن الإنسان «قد ألقي به» قبل كل شيء في حقيقة الوجود من طرف الوجود نفسه، حتى يحرص بانوجاده على هذا النحو على تلك الحقيقة، وينجلي له الموجود في نور الوجود باعتباره الموجود الذي يوجد [...] إن قدوم الموجود إلى نور الوجود يكمن في قدر الوجود أي «أن هذا النور والانفتاح هو الوجود نفسه» في هذه الفسحة هو راع الوجود. واللغة هي مسكنه قرب الوجود في فسحة الهناك. شبيه بمكان أفلاطون khôra والذي يقترح له صلوتيرديك اسم (sphère)6 كالغلاف الجوي الحيوي.
هذه الفسحة سمحت للإنسان أن ينتقل من وضعية ما قبل الإنسان إلى وحشية الوجود. Monstruosité)) فسحة يشبهها صلوتيردايك ظاهريا بدمار هيروشيما ونكازاكي (ص34). لكن لماذا بدا الوجود للإنسان متوحشا مخيفا؟ هل صدمة رميه في الوجود هي السبب؟ (L?individu jeté dans le dasein).( هل هذا هو «الألم الأصلي»؟
الإنسان حسب تأويل هايدجر... الثلاثي الأبعاد7 للتراجيديا اليونانية. (أنتيغون، صوفوكليس) هو أكثر الكائنات قلقا. هذه الصفة تقدم لنا الحدود القصية والهاوية العظمى لوجوده. وهي صفة لا تدرك بسهولة إلا عبر القول الشعري والفكري، إنه قلق مقلق. أو قلق ملتبس. فهو يشير إلى المخيف (effrayant) وإلى العنيف الذي يثير الهلع والرعب والضجر الحقيقي والخوف المحترم المتوازن والخفي والخاشع. كما يشير إلى العنف أو العنيف والقادر على ممارسته العنف. والقلق مأخوذ هنا بمعنى ما يخرجنا من الطمأنينة in/quiétude ما يبعدنا عنها ومن الحميمي والمألوف والعائلي، والأمني.. بكلمة ما هو أجنبي غريب. الإنسان أكثر الكائنات قلقا لأنه هو الذي يتوجه هذه الوجهة أو هو الذي يدفع نفسه خارج هذه الوجهة بعنفه ووعورته فيلاقي المقلق في الدمار والشقاء.. في موقع الانبثاق الذي ينبعث منه كل انبعاث؛ فيغدو انبثاق البحر والأرض كتآلف للماء الخالص والتراب الأترب، ثم أسراب الطيور في السماء وحشد الحيوانات في البحار والجبال... لا تحكي التراجيديا هنا تطور الإنسان وتكيفه مع محيطه بقدر ما تصف البداية العظمى والمقلقة للوجود والتي لا يمكن للعلم أن يدركها ولكن تدركها الأسطورة وتحكيها. فهي تعتبر العنف والقيام ?الأصلي ضربا من الآلية والمكننة، الموصولة بالتقنية مفهومة هنا كمعرفة معرفة وحكمة تقود الإنسان المبدع وسط ما لم يقال بعد، وما لم يفكر فيه بعد وما لم يحصل بعد وما لم يظهر بعد. (ص167 نفسه).
إنه الإنسان الواعر إذن الواقف أمام بدء الأشياء إما ككاهن للعدم أو حارس للوجود. هذا الإنسان قادر على تحقيق الخلاص الذي لا يتم إلا في فترة الخطر الأعظم. وقادر على تجاوز الميتافيزيقا الذي لا يتم إلا في لحظة الكارثة. بعد ذلك يستطيع هذا الشجاع البطل أن يستمر في المساءلة. ربما القلق والخوف والضجر والملل هي علامات من علامة هذه الوحشية. وربما أيضا الوعورة؛ ذلك أن رد الفعل الأنطولوجي يمكنه أن يكون إيجابا أو سلبا، أن يكون قربا أو بعدا، أن يكون خوفا أو شجاعة، أن يكون قلقا أو اطمئنانا... فالمكان الحزن وعورة، والطريق وعر، والبحر أوعر، والجبل والرمل... والوجود وعير. توعر علينا الوجود أي تعثر. فمن يفكر في الوجود بدون سند مسبق، وبدون اطمئنان تييولوجي سيلف أمام وجهه دهشة لا تقل عن دهشة الدراما من حيث التشخيص ولا تقل اضطرابا من التراجيديا من حيث البؤس واليأس. أمامنا دوما مشهد أصله أنطولوجي وأشكاله متعددة، أنتروبولوجية سيكولوجية سوسيولوجية... فكل بؤس ووحشية واستلاب... مبدؤه الوجود المتوحش ومنتهاه ما وصلنا إليه من يتم وقرف وحكرة وحريك... إن الفسحة تلك المساحة التي وجد الإنسان نفسه فيها لأول مرة، هي فسحة وعرة لا تطؤها إلا قدم وعرة ولا يدركها إلا إنسان «واعر».
هل كان هايدجر «واعر» مثلما كنا نتصور نيتشه؟ ما هي حقيقة «وعورة» نيتشه؟ ألم تخر وعورته يوم عانق الحصان؟ من هو الفيلسوف الواعر؟ هل الوعورة والوعيرة صفة ثابتة في الشخص أم هي صفة عرضية؟
لقد ظل هايدجر «واعر» في أعين الفرنسيين لمدة طويلة لدى ج. بوفريه J. Beaufret ولدى روني شار R. Char وديريدا ودولوز وغيرهم فقد هيئوا له لقاءات مباشرة بالجمهور الفرنسي ومناظرات وكتابات فلسفية عدة.. كانت ومازالت هي منفذنا إلى معرفة فلسفته (هايدجر) بعد أن أضيفت إليها المعرفة المباشرة عبر اللغة الألمانية..
لكن متى زالت وعورته؟ هل لها من صلة بذلك الخطاب سنة 1933 المسمى بخطاب رئاسة الجامعة؟ لقد كان هايدجر يتصور ذاته كمفكر تربطه بالحقيقة علاقة متميزة وكان له وعي بأنه أوكلت إليه مهمة خاصة به شخصيا8 ولا يعود هذا الاعتقاد وهذا الوعي إلى الرؤية النخبوية التي كانت تحملها الهيئة الجامعية عن ذاتها في ألمانيا، بل يعود حسب هابرماس إلى عقلية ما بعد الحرب المنتشرة جدا والتي كانت شخصية هايدجر تجسدها أحسن تجسيد. ميزة هذه الشخصية وصفها كارل ياسبر صديقه ومعاصره في إطار إجابته كمختص على سؤال طرحته عليه «لجنة التطهير «السياسي» بجامعة فريبورغ في نهاية سنة 1945 بان «عقلية» هايدجر ديكتاتورية، ذات طبيعة غير ميالة للحرية وتجهل التواصل».9 بعبارة أخرى كان هايدجر «واعر» وهذه الوعورة اللازمة لشخصيته لابد لها أن تتراءى في أعماله ومؤلفاته. فهو الذي بعد أن أطاح بالتعالي جعل الإنسان أو (الدازاين) في عالم مخيف مقلق وسط ليل غابت فيه الآلهة ووضعه على «دروب وعرة» لا مسالك فيها، تائها إلى أن وجد نفسه في فسحة أو فرجة أونطية فباللغة والمساءلة التي تعني عدم الخضوع للخوف أمام غير المتحكم فيه وعدم الخضوع لتشويش الظلمات10 «يستطيع الفرد البطل الذي يعيش داخل المخاطرة [أن] يمار العنف وهو المبدع الذي يضبط الوجود عبر خطابه الذي يشق الطريق أمام الذي لا يمكن تسميته وينظر إلى اللامرئي ويقوم بفعل ما لم يقع بعد..» 11 إنسان بهذه المواصفات ووسط هذه الملابسات لا يمكنه إلا أن يكون واعرا.
وعليه فوعورة هايدجر الشخصية والأنطولوجية هي التي أسقطته في براثن الفاشية وليس العكس. وتحمل في ضوئها مسؤولية رسمية لمدة بضعة أشهر، بعد ذلك أدرك بأن تطبيقات مفهوم «الروح» و»الشعب» وتطابق «التقنية» وحقيقة الإنسان الألماني لم تكن في عهد الفاشية إلا كليشيات و ظلال » simulacres «. فاستقل منها دون أن يستقل من وعورته فما النازية إلا الصورة الخاطئة والمخاثلة لتلك الوعورة..
أما الإنسان حسب نيتشه فهو فرد يعاني من الألم الأصلي، والفردانية هي أم الآلام. إذا كانت الحقيقة هي الألم الأصلي الذي يعاني منه الفرد «الملقى» به في الوجود، فإن مواجهة الحقيقة يعد شجاعة وبطولة وحكمة ورجولة ووعورة. بهذا الألم الأصلي كأساس للحقيقة يوجد نيتشه على خشبة المسرح الدرامي والمأساوي كفيلسوف «واعر» ستزداد وعورته حين ينتقل من الرومانسية إلى العلسان مع زرادشت ثم من هذا الأخير إلى إرادة القوة. زرادشت صاحب الإيتيقا المخلصة من كل القيم القديمة إلى الحق فيما يريد بنوع من الوعورة والقساوة يقول: و»كل مفكر عميق يخشى أن يفهم قصده أكثر مما يخشى سوء الفهم من طرف قراءة في الحالة الثانية كبرياؤه هو الذي يتألم ربما. أما في الأولى فقلبه، ووده sympathie يقولان دون هوادة» لماذا تريدون العيش الوعير أكثر مما أعيش أنا». إن نظرية نيتشه شبيهة بحرب عصابات شفاهية. ذلك أن كتاباته الفلسفية والسيكو- نقدية تقدم نفسها في إطار نشر أبو لوني براق، نثر لا يظهر في بساطته الوعرة إلا الاحتقار لكل تعقيد نظري محض.
ومع ذلك «فإرادة القوة»12 تقوم على كونها فلسفة جديدة، طموحها هو اقتلاع الإنسان من المظاهر أو «مما يظهر» أي اقتلاعه من الاصطناعي والعبثي والفارغ. فهي إذن إرادة تتنافى والقيم الفارغة السائدة. (نفسه ص23). وتتلاءم وما هو أكثر تطورا في الإنسان بدءا من الغرائز إلى أحكامنا القيمية إلى مشاعرنا وعقلنا، (intellect) (ص223)، علما بأن عقلنا ما هو إلا أداة لهذه الإرادة. إرادة القوة هي الحياة. علما بأن هذه الأخيرة ما هي إلا حالة خاصة لإرادة القوة (ص225).
لا يجوز تشقيق «إرادة القوة» إلى «إرادة» و»قوة». فالصيغة ليست تجميعا للرغبة بما هي حاجة إلى التحكم. وليست هي باطن الأشياء (l?en- soi) كما تصورها شوبنهاور.. كما أن القوة ليست هي صراع من أجل البقاء، إنما هي طموح لما هو أحسن وإلى الأكثر بسرعة وفي غالب الأحيان (ص229)، «إرادة القوة».. أنطولوجيا تبدو في أن القوة هي مبدأ الحركة والأحداث والتغيير، وفي أن الإرادة هي إرادة تراكم القوة في الظاهرة الحياتية: كالغداء، والتكاثر، والوراثة والمجتمع والدولة.. أليست الإرادة سببا محركا (motrice) حتى في الكيمياء؟ وفي النظام الكوني؟.. (ص230). العالم وحش من القوى (ص235) والوجود في ماهيته (Etre) إرادة قوة (ص237).
ترى كيف تتمظهر «إرادة القوة» لدى الإنسان؟ إنها تتجسد في ما يسميه نيتشه بالفرد الرواقي المتحكم في ذاته، القوي الصلب، الهادئ العميق في هدوئه، المبدئي الصارم في مبادئه. بكلمة الشبيه بذي القرن الواحد في سكونه (Rhinocéros) (ص162 ج.1). هذه القيم تنتمي إلى الأخلاق التي تناهض الانحطاط معتمدة على الغرائز التي مازالت صافية أو أولية، قيم الوعورة والترعة الحربية.
إن المبدأ السادس (ص.6ج.1)... يقر بأن الفحولة لا تقاس بالاهتمام بالجانب الإنساني في وجهة نظرنا بقدر ما تقاس بقدرتنا على السيطرة على الأشياء. هذه القدرة ليست موقوفة على أي إنسان. بل هي من شيم ذلك الذي يعد من أعز الأحرار. أي الذي يتحكم في ذاته بمعرفتها جيدا، وبتنظيم نزاعات قوتها.. (ص276) ذلك القاسي تجاه نفسه بالصفاء والشجاعة وبالإرادة المطلقة التي تقول «لا» حين يكون الرفض خطرا. (ص16 ج.1).
إن الواعر حسب نيتشه إنسان عدمي (nihiliste) قادر على أن يستمر في الحياة في غياب الآلهة وفي غياب المعنى، وفي سيادة العبث والاتفاق. ورغم أن للعدمية وجهان سلبي وفعال (ص109 ج.2) فهذا الأخير يتشكل من وعورة ثقافية وكبرياء للعقل «لابد من وعورة vigueur أخرى، ومن حركية أخرى لكي يستقر [الواعر] داخل نسق لم يكتمل بعد وطي آفاق حرة لا محددة، بدل المقبوع في عالم دوغمائي» (ص139 ج.2).
في نهاية المشهد يبدو نيتشه كرجل يريد أن يبوح بفشله. لهذا السبب كل ما نراه يؤلم. نرى رجلا يتحرك في خلفية دماره في شكل عدمية لا يمكن تحملها. «وحيدا لا أحد يشاركه مفارقته. حريته تبدو كعقاب ميتافيزيقي».13
... l?effondrement physique qu?il subit au janvier 1889. t.1900.
الإنسان حسب صلوتيردايك14 منتوج بلا منتج أو آلة بلا مهندس. ومعنى ذلك أنه نتيجة لصيرورة تطلبت عدة شروط.. ففسحة الوجود الهايدجرية والتي من داخلها تمت المناداة على الدازاين من طرف الوجود ليست حدثا أنطولوجيا محضا لا يمكن تفسيره؛ بل هي أيضا حدث أنثربولوجي. فالإنسان في البدء كان كزرع بدون مزارع. وصورة منتوج هذه العملية ليست مفترضة بشكل مسبق. «أمام هذه الإمكانيات، يؤكد التحليل الأنطو/أنثريولوجي على ضرورة توجيه النظر صوب الميكانزمات الأنتربوتكوينية والتي انطلاقا منها يتم تفسير انبثاق الإنسان للسكن في العالم: التحرر من الوجود ?في- المحيط ومكابدة الوجود- في- العالم» (ص111 نفسه). هذه الميكانزمات الأربعة هي:
1- ميكانيزم الانعزال (insolation): وهو مناقض لفكرة الانتخاب أو الانتقاء الدارويني. بحيث يؤكد على تكيف جزء من المحيط مع متطلبات الإنسان/الحيوان وتهيئ ظروف ملائمة للعيش، أي للحياة.
2- ميكانيزم «عزل الجسد»: وهو ميكانيزم يؤكد على عزل جسد الإنسان عن الطبيعة، أي التحرر من التلاقي المباشر مع الطبيعة واستعمال أدوات وسيطة لذلك. أهمية هذه الوسيطة هي قدرة الإنسان على تقرير أفعاله: أصابت لم تصب، نفعت لم تنفع... الأمر الذي ساهم في ازدياد الهوة بين الإنسان والطبيعة.
3- ميكانيزم النيوتين: ومعناه الولادة الهشة وفترة النضج الطويلة، من الرحم الأمومي إلى الرحم الاجتماعي المعتمد على التقنية كأداة للراحة والاطمئنان.
4- ميكانيزم النقل: وهو المسؤول عن خروج الإنسان من محيطه إلى سكنى العالم وفي هذا النقل هناك تهديد دائم نحو العودة إلى العدم. ولمواجهة هذه الكارثة تلعب اللغة والديانات والأسطورة دور تقريب الغريب والمتوحش... هكذا كانت الفسحة ممكنة لكن ليس بدون ألم.
يطلق على تفسير وتأويل الوجود من خلال الألم مصطلح Algodicée، Algi تشير إلى الألم في المصطلحات العلمية. وdice تعني القول باللاتينية يخص Peter Sloterdijk في كتابه15 «نقد العقل الكلبي» فصلا كاملا لهذا التأويل وهذه الميتافيزيقا، ويعنونه أيضا بمنطق الألم. يضع هذا الفيلسوف الألم في سياق سياسي يهم ألمانيا جمهورية (فايمر) بعد النكسة. وينطلق من وعورة (hyper virils) الرياضيين النازين وقدرتهم على مواجهة الألم بنكرانه. إلا أنهم لم يستطيعوا الهروب من مساءلته. لأن لا شيء يثير العقل الميتافيزيقي أكثر من الألم وترقب إعلان الموت.. هذا العقل يريد الآن معرفة آلام هذا القرن؟..