بمناسبة اليوم العالمي للفلسفة.. : ابنة المساء التي لا تتعب من الإجتهاد!!

قبل ثلاث سنوات نشرنا جزءا من ترجمة هذا الحوار بالملحق الثقافي للاتحاد الاشتراكي في إطار ملف خاص بالاحتفال باليوم العالمي للفلسفة و ها نحن ننشر تتمته بنفس المناسبة علما بأنه حوار مشبع بالعفوية حتى التخمة،أجراه باتريك فيكيتي (مترجم الفيلسوف الإيطالي باولو روسي إلى الفرنسية) مع أندري كومت سبونفيل. وللعلم فهو حوار على غير العادة كتبه سبونفيل دونما تصميم مسبق ،ولا تهيئ أولي،فجاءت الإحالات والإستشهادات على نحو تلقائي يكاد يمتزج فيها قول كاتب بآخر.لكن سبونفيل في هذه الطبعة التي اعتمدناها سرعان ما تدارك الأمر مبقيا مع ذلك وبإصرار منه على كل ما قد ينطوي عليه الحوار من سوء فهم ولا اكتمال أي على كل ما فيه من هشاشة ،لا لشيء إلا لأن الهشاشة كما يحلو له أن يؤكد إن كانت فعلا جزءا لا يتجزأ من هذه الحياة فَلِمَا لا تكون كذلك حتى بالنسبة للكتب؟
باتريك: من هو الفيلسوف؟
سبونفيل: شخص يمارس الفلسفة أو، بتعبير آخر، يستخدم عقله ليفكر في الحياة، وليتحرر من أوهامه (مادامت الحقيقة هي المعيار) ويغدو سعيدا قدر ما استطاع) سوف تقول لي بأن كل واحد، بهذا المعنى، فيلسوف.. ولِمَ لا؟ أحيانا أستعمل هذا التعريف الأكثر بساطة أيضا: أن نتفلسف يعني أن نفكر في حياتنا وأن نحيا أفكارنا? فلا أحد أبدا، يستطيع ذلك كليا (لا أحد فيلسوف بالمطلق) لكن لا أحد، أيضا، يستطيع أن يستغني عن فعل التفلسف بالمرة? إن كل أولئك الذين مافتئنا نعتبرهم من كبار الفلاسفة، ليسوا أصلا أناسا ينفردون بنشاط لا يستطيع غيرهم القيام به، بل هم أولئك الذين تفوقوا عن غيرهم فيما قاموا به ، ووجب عليهم القيام به? فإذا انشغل ذهنكم بمعنى الحياة، وفكرتم فيما تكونه السعادة والموت والحب والعدل، وإذا ما تساءلتم هل أنتم مجبرون، أم مخيرون، وهل الله موجود، وهل نحن متيقنون مما نعرفه إلخ.. فأنتم بذلك تتفلسفون بالطريقة نفسها التي تفلسف بها أرسطو، كانط وسيمون فيل، (مما لا يفيد أنكم تتفلسفون مثلهم) ومن الترهات الشنيعة،تلك التي باتت تنشر داخل المدارس كون الفلسفة هي ما يعارض الرأي؛وهذا ما قمت به أنا كذلك سنينا طويلة.ثم أدركت فيما بعد أني أسأت الظن:لأن الفلسفة ولئن كانت رأيا أكثر إتقانا و دقة وعقلانية،فهي مع ذلك لاتعدو أن تكون رأيا.وهذا ما تعلمته من مونتانيي،الذي حررني (لم أقرأه إلا متأخرا)من كل النزوعات المذهبية.»ما الفلسفة يقول إلا شعرا متقن الصنع»وهذا ما لا يحط لا من قدر الشعراء ولا من قدر الفلاسفة.وسأقول بدوري:بأن الفلسفة ليست إلا رأيا متقن الصنع،لكن بالمعنى الغير المجازي للفظة التصنع،أي بالمعنى الذي تفيد فيه بتعبير آخر الشيء المحبوك وهو ما يعني بحسب القواميس الشيء»المبحوث عنه،المركب،والمتطور».وإذا كانت آلة تَسجيلٍ مُتقنةُ الصنع أفضل بكثير من مدورة أسطوانات عادية،فالفلسفة بالمثل أفضل بكثير من رأي عادي.إذ الأهم في آخر المطاف إنما هو بساطة الموسيقى و بساطة الحياة و بساطة الحكمة.تسمعون بأولئك الذين يفضلون أجهزة تسجيلهم عن الموسيقى...كذلك أعرف من بينهم من يفضل الفلسفة عن الحياة وهذا بحسبي تناقض من نفس الدرجة .فالتقنية الأكثر حبكة/صنعا، لا جدوى منها إلا إذا كانت في خدمة شيء آخر،كالموسيقى مثلا.كذلك الفلسفة ،فهي لا جدوى منها إلا إذا كانت في خدمة الحياة :يتعلق الأمر بأن نحيا على نحو أفضل،أن نحيا حياة هي في الوقت ذاته أكثر بساطة و حرية وسعادة ...إن علينا أن نفكر على نحو أفضل حتى نحيا على نحو أفضل.وهذا هو ما يسميه أبيقور بالتفلسف من أجل الخير أي من أجل خلاصنا على حد تعبير سبينوزا،وهذه هي الفلسفة الوحيدة ذات الجدوى.فنحن لا نتفلسف لتمضية الوقت و لا من أجل اللعب بالمفاهيم :إننا نتفلسف إنقاذا لذواتنا وأرواحنا.أما بالنسبة لمكانة الفيلسوف داخل المدينة ،فذلك ما تكلمت عنه بما فيه الكفاية:سوف تضحى مكانة الفيلسوف بالضبط هي مكانة من هب ودب ،سيما إذا كان بوسع أي كان أن يغدو إلى حد ما فيلسوفا جيدا أو سيئا.و هاهنا يتقاطع الكوني والوحدة.
كيف ننتقل من هذا «الرأي المحبوك الصنع» الذي ستؤول إليه الفلسفة إلى «بساطة الحكمة»؟
لو عرفت الجواب لتوقفت منذ أمد بعيد عن التفلسف:فالحكمة تكفيني!لكن ما أعرفه بالضبط إنما هو أن الأمر هنا لا يتعلق بالمعرفة في شيء،فالحكمة قدرما نحن قادرين على بلوغها،هي نتاج عمل/اشتغال(تقريبا بالمعنى الذي يفرده فرويد ل»اشتغال الحداد»)وهو عمل ينطوي لا محالة على مجهود فكري لكن دون أن يختزل كليا فيه.فالحياة ليست فكرة.وفضلا عن ذلك أضيف:بأن كل الأفكار بمعنى ما تفصلنا عن الحياة.فالفلسفة لا يمكنها أن تبلغ بنا مدارك الحكمة إلا إذا مضت نحو حتفها:فالدرب هو درب الفكر لكن حيث يؤدي بنا لا يعود ثمة من درب.ولا حتى من فكر.وعلى كل حال لا يعود ثمة من فكر نظري:فالواقع يكفي ،الحياة تكفي وهذا ما أسميه بالصمت.عندما كتَبَتْ «فرانسواز دولتو»بأن»كل نظرية عرض مرضي»فهي بدون شك لم تخطئ القول.أما الحكمة بخلاف ذلك ،فستكون هي صحة النفس كما يحلو لأبيقور أن يقول وهو ما لا تستطيعه أية نظرية. وبحسبكم ،دونما أعراض لن يكون ثمة علم أعراض،أي لن يكون ثمة طب.أكيد،لكن الطب ليس هو الصحة.فالطب معقد و مركب وأكثر تشعبا...لذلك فهل ثمة من شيء أيسر وأبسط من الصحة؟نتفق جميعا على أن الصحة هي الأَوْلى لا الحكمة. فالحكمة بكل تأكيد تلي الصحة.كذلك الحياة فهي الأَوْلى بالنسبة لكل كائن حي.لكن الحكمة والحالة هاته لا تعني شيئا آخر غير هذه البساطة في العيش.ولئن كان علينا أن نتفلسف، فمن أجل أن نلوذ-»!clarum per obscurius « -بهذه البساطة بالذات.ولا يفوتني أن أؤكد بأن ذلك ما يستدعي منا أن نتخلص من كل ما يعيقنا ولايفتأ يحول بيننا والواقع وكذا الحياة.وهذا ما تصلح له الفلسفة التي ينبغي لنا ،في النهاية ،أن نتخلص منها أيضا.فالمذهب كالرمث بتعبير بودا:إِذْ ما الجدوى من حمل الرمث فوق أكتافنا حالما قطعنا النهر بالمرة؟دعه بالأحرى جانبا حتى يستعين به آخرون،أما أنت فلم تعد في أدنى حاجة إليه.
وعليه ،فالحكيم هو من لم يعد في حاجة إلى التفلسف:أما كتبه إن كان قد كتبها ،وهذا أمر نادر،فهي كالرمث وهذا ما لا ترضاه الأغلبية،تلك التي تظل طول حياتها تشقى جاهدة من أجل صنع رَمْثِها الصغير،آملة إضفاء تحسينات عليه ما أمكن،وهي غالبا ما تفلح في ذلك.لكن ما الجدوى ؟طالما لم تستطع العبور إلى الضفة الأخرى أو طالما بَقِيَتْ -ولئن اجتازت النهر افتراضا-طوال حياتها حاملة على أكثافها عبء هذا الرمث.كم من أناس ماتت منهكة تحت ثقل مذهبها- لذلك هي خفة الحياة أفضل:قل خفة الحكمة!
ألاحظ من حوالي،فلاسفة يستحسنون دوما تعقيد أفكارهم ما أمكن،وينزعون من ثمة إلى مستوى من التصنع أكبر فأكبر.وفي مثل هكذا نهج ألمس نوعا من الثراء و أحيانا أخرى أجده من الضرورة بمكان.ويحدث لي أن أسير على نهجهم ذاك:وإلا فما البديل ؟مادام أن الإشكاليات لا تقبل كلها حلا سهلا.وزيادة على ذلك ،كيف لا ننخدع بهذا التعقيد التأملي.إذ غالبا ما تكون الحبكة في العلوم ضرورية.لأنه لا محيد عنها بالنسبة لعملية الاستدلال.لكن هل هو الأمر نفسه فيما يخص الفلسفة؟ فبقدرما الفلسفة ليست علما ولا يمكنها أن تكون كذلك،بقدرما الحبكة لا تصلح فيها كاستدلال ولا التصنع يؤشر على تطورها.وكل ما في الأمر إنما هو كون الأنساق تنضاف لغيرها مما لا يزيدها إلا تعقيدا في تعقيد.نعرف أن كانط فيلسوف عبقري بل أكثر الفلاسفة صنعة و دقة،لكن لو كانت دقته حقا مقنعة،لغدونا كلنا كانطيين،وهذا ما لم يحصل.كذلك الشأن بالنسبة لسبينوزا ،الذي هو الآخر فيلسوف أكثر دقة وصنعة وعبقرية؛وبالرغم من ذلك ففلسفته تتعارض كليا مع فلسفة كانط ...لذلك وجب علينا أن نختار(ومونتاني محق في هذا الصدد)،لكن الدقة ليست تكفي للحسم ما بينهما.لعل الأمر بالأحرى لا يتعلق في شيء بالاختيار،إن صح التعبير،أكثر مما يتعلق بنوع من الاعتراف(بدلا منه تعرف)نخلص إليه أكثر مما نقرره:فعندما نقرأ كانط أو سبينوزا نخلص بفضلهما على وجه التقريب إلى الاعتراف بالعالم الذي نقيم فيه والفكر الذي نتبناه و نعتقد أنه الأصح أو الأكثر صحة من غيره من العوالم و الأفكار؛لكن دونما قدرتنا أبدا على البرهنة على ذلك على نحو كلي...وهاهنا تبلغ الدقة حدودها القصوى التي هي حدود الإنسان.
بالنسبة لي ،بدل أن أتخلى كليا عن الصنعة المتقنة والتعقيد وكذا الدقة إلى حد ما،سأنزع بالأحرى نزوعا معاكسا :إني أبحث عن أفكار بسيطة،أفكار ما بعدها من أفكار بسيطة،بحيث هي ما سيكون في آخر المطاف دونما الحاجة حتى للتعبير عنها.أكيد أن هذا الأمر ليس سهل المنال كليا: فللفكر صعوباته ومقتضياته الواضحة.لكن الفكر ليس إلا وسيلة والتعقيدات التي ينطوي
عليها لا يمكنها أن تحجب مع ذلك تلك البساطة الكامنة فيه.بساطة ماذا؟بساطة الواقع.فكل كائن حي على سبيل المثال أغنى مايكون و في درجة من التعقيد اللامتصور،لكن الحياة ليست تقل بساطة رغم كل شيء .فأي شيء يفوق الشجرة تعقيدا ،حينما نحاول فهم ميكانزم اشتغالها الداخلي؟و أي شيء هو أبسط من مشاهدتها؟
لكن المشاهدة عملية جد معقدة...
أكيد ،لكن تعقد العملية هنا يخدم بساطة الفعل.فأي شيء أعقد من العين؟وأي شيء أسهل من الرؤية؟و هذا كله هو الحياة عينها:التعقيد في خدمة البساطة.و هذا أيضا درس بالنسبة للفيلسوف...فعندما يتعلق الأمر بالفهم أو التفسير،لا يمكننا أن نتلافى التعقيد.لكن الفهم ليس هو كل شيء و لا بالغاية القصوى.والحال أنه ما من شيء أصلا يلزمنا فهمه على نحو مخالف لما هو عليه:فليس ثمة من شيء ينبغي فهمه.»إن مفتاح اللغز يؤكد فتجنشتاين،هو أنه ليس ثمة من لغز».بوسعنا أن نفسر الشجرة من خلال عللها وبنيتها والميكانيزمات التي تنخرط فيها والتفاعلات التي تقيمها مع محيطها،إلخ...لكن أن نفهمها ،فلا:وبما أنه ليس ثمة ما ينبغي فهمه،فما من نظرية تستطيع أن تعفينا من الرؤية/المشاهدة،أقصد بساطة الرؤية.أنتم على علم بتلك العبارة الجميلة العائدة ل»أنخلوس سيلزيوس»،المتصوف الألماني (كان طبيبا كذلك)الذي عاش في ق.17:الوردة بدون لماذا،تزهر لأنها تزهر،لا تكترث بنفسها ولا يعنيها أن تغدو محط رؤية...»
إن الوردة بلا شك ،من أعقد ما يكون.لكن كم هي بسيطة مع ذلك! أما علم النبات فهو علم معقد مثلما هي كل العلوم ،لكن لهذا التعقيد أيضا فضله.ومع ذلك ،فالوردة في آخر المطاف أمامنا،هاهنا:ومن المؤسف أن يحول علم النبات دونما مشاهدتنا لها و عشقنا لها كما هي و ببساطة.
هكذا يضحى الواقع بسيطا،أو لنقل على الأقل أنه ينبغي على الحكيم ألا يكترث فيه إلا بما هو بسيط ،دونما أدنى انشغال بتعقد الظواهر؟لكن لماذا يجب إهمال هذا الثراء الظاهراتي و باسم أية فضيلة من فضائل البساطة؟
ليس البسيط كما أتصوره مناقضا في شيء للمعقد/للمتعدد!فلا يتعلق الأمر بالطبع ،بأن نحرم أنفسنا من تعقد الظواهر،وغنى الواقع ولا من كل تلك التفاصيل المتنوعة التي لا حصر لها وتلك الغزارة و الوفرة المميزة للعالم المحسوس(الذي هو عالمنا).إنكم لن تجدوا أبدا وردتين متشابهتين ولا نوريتين متماتلتين.وبالرغم من ذلك فهذا العالم المطلق الغنى والتعدد ليس يقل بساطة:ليس لديه ما يخفيه أو يظهره،إنه بالأحرى ليس لديه ما يكشف عنه عدا ذاته وما من شيء يعبر عنه سوى نفسه وهذا هو ما يؤلف الصمت العظيم الذي هو العالم و بساطة العالم.فالواقع هو ما هو عليه بكل بساطته ،إنه يخلو من كل ذنب(سبينوزا:»يعني الواقع والكمال بالنسبة لي الشيء ذاته»)كما من كل مشكلة ولا ينطوي على أي سر...كم تعجبني كثيرا عبارة «وودي ألان»التالية»قد يكون الجواب هو نعم؛لكن ما السؤال بالضبط؟» .إذا كان الجواب هو نعم ،فذلك لأنه ليس ثمة من سؤال:الجواب هو العالم/الكون ذاته.و الحال أننا نحن المسكونين بالأسرار كما بالإشكالات و التساؤلات؛ولئن كان العالم بسيطا فلأنه الجواب الوحيد عن كل تلك التساؤلات التي ليس هو من يطرحها على نفسه:إنه بسيط كالوردة و الصمت.
لكن الوردة بالنسبة لعالم النبات هي بداية لكل تلك الأزهار التي سيحصل عليها بفضل عبقرية علم الوراثة،بيد أن الشاعرD?annunzio ينظر إليها كما لو كانت مصدر النار:»إنها تحرق.لنقل أنها تحوي بداخل تُوَّيْجِها على فحم ملتهب.فهي تحرق بالفعل».أما الفيلسوف ،فهو من سينظر إليها كما لو كانت موضوعا؛أي آخَرُالذات،أو التعدد أمام ما يقوم كوحدة ذاتية:فما اللون؟و ما الرائحة؟و ما تكون حرية النمو ولزومه؟إلخ.
إذا ما صدقنا ما قلته،وافترضنا ألا شيء صحيح عدا ما تفضلت به،فكم سيضحى علم النبات أكثر كآبة!و كم سيكون الشعر أكثر حزنا!بله كم ستكون الفلسفة مقرفة و بئيسة!.لماذا لا نحب من بين كل الورود إلا تلك التي لم توجد بعد؟لماذا نبحث فيها عما ليست إياه؟(آه،من استعارات الشعراء!لأنها لا تكون في معظم الأحيان إلا مجرد كلام تافه).ما الداعي إلى مقارنتها دوما بشيء آخر؟لماذا ننزع إلى حصر الواقع،بكل ثرائه،في تصوراتنا الأكثر تجريدا و بؤسا(ثرثرة الفلاسفة!)؟ذكرتم في طي حديثكم ما يدعى ب»الموضوع» و «الذات»؛والحال أنه ليس ثمة فيما يخص الريح مثلا ،لا «موضوع» ولا «ذات» كما ليس ثمة لا «لون» ولا «رائحة»،و ليس ثمة و لا حتى «وردة»!و كل ذلك لا يعدو أن يكون أكثر من ألفاظ،ألفاظنا البئيسة على صغرها وكبرها.أعرف جيدا بأنه ليس من السهل علينا التخلي عنها لكن الواقع في غنى عنها.وهي بذلك مجرد نزعة اسمية متأصلة:فالتجريد لا وجود له إلا داخل اللغة و بفضلها.أما الواقع فهو بسيط لكن بساطته ليست في شيء من قبيل بساطة الفكرة(فالفكرة البسيطة هي تلك الفكرة التي يسهل استيعابها وهذا ما يستحيل بالنسبة للواقع)أكثر مما هي من قبيل بساطة ذلك التميز الواضح(السذاجة بالنسبة ل»كليمون روسي»و الحدث بالنسبة ل»مارسيل كونش»)و التطابق مع الذات.إن الأشياء لا تغدو معقدة إلا عندما نروم التفكير في كل هذا الثراء واستحضار فرادة هذا التعدد مفاهيميا:لأن الواقع أكبر ما يكون من ذلك الجزء الضئيل المقتطع منه والذي نتخذه موضوع تفكيرنا.و تلكم حجة أخرى تدعونا إلى عدم الاكتفاء بالتفكير و تجعلنا نتعلم أن نرى أي أن نستسلم في صمت لبساطة الصيرورة الغير القابلة للاستنفاذ.
وما الذي بوسع وردة أن تمنحه لي ،بمجرد ما تكون محط رؤية؟
لا شيء وكل شيء:ستمنحكم نفسها؛ألا يكفيكم ذلك؟
تذكرون هذا «القبول بالواقع»في «تربية فلسفية» و أنتم تتكلمون عن تجربتكم إبان لحظات «صوفية»يكتنفها ضرب من «البساطة الغريبة و الغنية و المعاشة على نحو يفتقد فيه الزمان و الخطاب...
هل قُلتُ حقا صوفية ؟هذا أمر يثير استغرابي إلى حد ما.وعلى ما أعتقد ،فأنا تكلمت بالأحرى،وفيما يخصني ،عن لحظات من البساطة و الهناء،وهو ما لا يفيد نفس المعنى ...ولم أتجاوز أبدا،في ذات السياق،ذلك المعاش الذي يحياه كل واحد منا ويمكنه أن يحياه.وقد حصل لي رغم كل ذلك(وهذا ما يمنح لهذه الكلمة أحقية الاستعمال) أثناء هذه اللحظات النادرة ،أن وصلت إلى حالة من تلك الحالات التي يصفها الصوفيون،لكن دونما وَجْد أو رُؤَى.مثل ماذا؟مثل الصمت والامتلاء و الأبدية...وكذا فقدان الزمان كما قلت ،لكن في خضم الزمان ذاته،أي داخل واقعية الزمان:الحضور الأبدي للواقع،والحضور الأبدي للحقيقي و نقطة تقاطعهما التي هي الكون و حاضر الكون.ثم أيضا نهاية الخطاب و الفكر و العقلانية:و ذلك ما أسميه بالصمت الذي هو أشبه ما يكون بفراغ داخلي إن صح التعبير،لكنه فراغٌ ،بالقرب منه،خطاباتنا هي التي تدوي فارغة.والحال أن لفظة الصمت هاته، مرارا ما أرعبتني جراء دلالاتها الدينية و الصوفية بالأساس.لكنني ما أن قرأت Krishnamurti حتى ألِفْتُها.إذ كيف سنعبر عن ذلك الحضور الصامت لكل شيء؟وأخيرا على أي نحو نتكلم عن ذلك الامتلاء و الإشباع الذي هو انعدام كلي للعوز؟وفي ما سنبقى راغبين عندما يكون كل شيء بحوزتنا؟ أجل هذا هو ما عشته أحيانا،وهو ما يمنح بالتالي نوعا من الشرعية لذكر الصوفية.والحق أنني أعطي أهمية قصوى لمنطقهم،دونما أن أزعم كوني واحدا منهم.فثمة شيء هام يقال عن الإنسان كما عن الكون.أما عن الله؟فهذا يتوقف على الصوفيين مع أن لي تعاطف كبير مع الأقل تدينا منهم.لكن وفضلا عن ذلك ،أما يزال باستطاعتنا أن نتكلم عن الدين ،حتى عندما يَكُفُّ الله نفسه عن الغياب؟ وإذا كنت أهتم كثيرا بالتصوف الشرقي ،لاسيما منه البوذي،فلأني أعثر فيه على هذا البعد الروحي المحايث إطلاقا(دونما عالم آخر،أو أمل أو إيمان)و الذي مكنني سبينوزا ،منذ زمان،و بطريقته المفاهيمية من اقتفاء أثره.فالجزء الخامس من الأخلاق ،ينطوي بالمناسبة على أشياء هامة غالبا ما يتناساها أساتذتنا الجامعيون...و لقد ساعدتني بعض من تلك التجارب التي ذكرتها ،بالرغم من بساطتها و كونها جد عادية ،على التعامل مع سبينوزا بكل جدية ،حتى فيما يتعلق بمسلماته الأخلاقية الفريدة و المزعجة.»إننا نحس ونختبر بأننا كائنات أبدية...»و بكل صراحة ،فهذا ما حدث لي أن اختبرته بشكل ما.لكن أية أبدية يقصد؟الأبدية هنا ليست بالطبع أبدية حياة أخرى أو عالم آخر.الأبدية هي الآن:إنها ليست بالمستقبل الموعود بل هي الحاضر ذاته الموهوب لنا.قد نستشهد مرة أخرى بفتجنشتاين:»إذا كنا لا نقصد بالأبدية ،مدة زمانية لامحدودة ،بل اللازمانية ،فحينئذ فحسب يحيا إلى الأبد من يحيا في الحاضر» . فهل نحيا على نحو غير ذاك أو في مكان آخر؟ الحق أن الأبدية هي فضاءنا الوحيد.لكن خطاباتنا هي ما يحرمنا من الأبدية وكذا رغباتناوآمالنا...خلاصة القول ألا أحد يحرمنا من أبديتنا عدا نحن أنفسنا.من ثمة تلك البساطة حالما تمحي الأنا،فلا يبقى إلاهذا الكل Le tout ،وليس يهم الاسم الذي يطلقه عليه كل منا (الله ،الطبيعة أو الوجود).فعندما لا يبقى إلا هذا الكل ،فيما تزال تجدي الأسماء مادام الكل بدون اسم؟هاهنا نلفي الكثير من النفحة الطاوية وهذا الهذيان الشرقي العظيم أهم بالنسبة لي من كل حِكَمِنا البسيطة...فالصمت و الأبدية في تساوق تام بعضها البعض:ولا شيء يستدعي الكلام و لا شيء يتطلب الانتظار مادام كل شيء هنا.
حكمة الحاضر أم حكمة الوحدة؟
كلتاهما معا ولا واحدة منهما في الآن نفسه.أكيد أنها حكمة الحاضر و أريد بالضبط أن يصبح كل حاضر لحظيا.إلا أننا أخيرا كائنات تُعمِّرُمن لحظة لأخرى وتستمر وهذا ما يعني «الوجود».»إن كل صلب يرغب في أن يدوم ويعمٍّر»كان يقول إليوار:قد تكفي جمل صغيرة في نظري لاستعادة الطعم الحقيقي للحياة...إذ لا يقتضي الأمر،أن يحيا المرء كالحيوان على حد تعبير نتشه،مربوطا بوتد اللحظة ؛ولا أن يتهور رافضا المستقبل على نهج معارضي الأنظمة و الأغبياء.إننا لا نستطيع أن نعيش في الحاضر مادامت الحياة مدة.وقد قال برغسون في هذا السياق أشياء هامة، ومما لا شك فيه أنه يستحيل علينا أن نحيا على نحو غير برغسوني.فكل ما هو متاح لنا يدوم وكذلك نحن بمعيته وفيه:ليس اللحظي هو ما ينبغي لنا أن نقطفه بل هذا الحاضر الأبدي المميز لكل الأشياء التي لا تفتأ تدوم و لا تفتأ تمضي.وهنا نقطة التقاء الصوفيين والشعراء و الفلاسفة .»carpe diem» أقطف نهارك كان يلح هوراس ؛لكن هذا النهار المقطوف و الذي يعاد قطفه إذا عاشه المرء بالفعل ،فهو الأبدية عينها.وهو أصلا ما يسميه «كريستيان بوبان»باليوم الثامن في الأسبوع،والذي ليس بيوم إضافي بطبيعة الحال أكثر مما هو ما يجسد أبدية كل يوم.هنا و الآن:هي أبدية الصيرورة التي مافتئت تنفلت وتدوم. هل هي حكمة اللحظي؟أجل لكنها حكمة هذا اللحظي الأبدي الذي هو المدة la durée.أقطف أبديتك oeternitatem carpe...أما فيما يخص الوحدة فهي بالطبع رهاننا كلنا:فليس الحكيم أقرب ما يكون من وحدته إلا لأنه أقرب ما يكون من الحقيقة.لكن الوحدة لا تعني العزلة:وإذا كان البعض يعيشها منعزلا داخل كهف أو صحراء،فآخرون يعيشونها داخل معابد؛ وغيرهم ?وهم الأغلبية-يعيشونها في خضم العائلة والقطيع.فأن تكون منعزلا يعني أن تكون بلا علاقات ولا اتصالات،بدون أصدقاء ولا أحباء وهذا بطبيعة الحال أمر محزن.أما أن تكون وحيدا ،فيعني أن تكون ما أنت عليه،في غنى عن كل مساعدة وتلكم هي حقيقة الوجود الإنساني.فهل بوسعنا أن نكون على غير ما نحن عليه؟إن الإنسان على حد تعبير بودا «يولد وحيدا ويحيا وحيدا ويموت وحيدا»وهذا ما لا يعني أننا نولد ونحيا ونموت منعزلين.إذ الولادة من حيث هي كذلك تفترض نوعا من الارتباط بالآخر:فثمة دوما، المجتمع قبل كل شيء ؛وثمة دوما التفاعل وهي كلها أشياء لن تفارقنا قط.لكن ما تأثير ذلك على الوحدة؟وعندما كتب باسكال في كتابه «الأفكار» بأننا سنموت وحيدين فذلك ليس يفيد بأننا سنموت منعزلين.والحال أنه في عز القرن 17 ،لم تكن الأمور تجري أبدا ،على هذا النحو،بحيث أن الغرفة التي يموت فيها المرء عادة ما نجد فيها عددا معينا من الأشخاص:العائلة والكاهن و الأصدقاء...لكن المعني مع ذلك،هو من يموت وحيدا تماما مثلما يموت الناس اليوم وحيدين مادام ألا أحد يستطيع أن يموت بدلا منهم.وبناء عليه أيضا،فنحن نعيش وحيدين لأنه لا أحد يستطيع أن يقوم مقامنا بذلك.وإذا كانت العزلة كنمط عيش إنساني استثناء، فالوحدة قاعدة.إذ لا أحد يستطيع أن ينوب عنا لا في الحياة ولا في الموت ،لا أحد بوسعه أن يتألم أو أن يحب بدلا منا.وهذا ما أسميه بالوحدة :وهو اسم آخر لما نعبر عليه ب»الجهد المبدول من أجل الوجود» L?effort d?exister .مادام ألا أحد سيتطوع لحمل أعبائك غيرك ،لا أحد. وإذا كان بمقدورنا أن نتعاون ،أحيانا(وهو ما نستطيعه بالطبع)فالتعاون هو ما يقتضي من كل واحد منا أن يبدل جهدا خاصا L?effort solitaire ،وهو جهد لا يمكنه أن يبخل به ،اللهم إلا إذا كان واهيا.ليست الوحدة إذن رفضا للآخر بل العكس:فالقبول بالآخر يعني القبول به كآخر(وليس كأداة أو كوسيلة أو كشيء في حد ذاته)،لذلك فالحب بمعناه الحقيقي هو الوحدة.ولقد أصاب «ريلكه»في التعبير عن مثل هذا الحب الذي نحن أحوج ما نكون إليه بالرغم من أننا نادرا ما نستطيع بلوغ مراتبه:»وحدتان تتكاملان وتكتفيان بذاتيهما، صائنة الواحدة منهما الأخرى وميالة نحوها» ؛ولعمري رأيت نظير هذه الصياغة الجمالية الأكثر جدارة وواقعية.لذلك فالحب ليس في شيء نقيض الوحدة:إنه الوحدة المشتركة والمهووسة والمضاءة-والباهثة أحيانا- بوحدة الآخر.فالحب وحدة باستمرار ،لا لأن كل وحدة مغمورة بالحب،فهذا لا يهم،بل لأن كل حب وحدة.إذ لا أحد يستطيع أن يحب بدلا منا،و لا أن يحب مثلما نحب لذاتنا ومثلما نحب نحن بالذات.فهذه الصحراء المحيطة بالذات كما بالموضوع المحبوب ليست شيئا آخر غير الحب ذاته.
وحدة الحكيم ووحدة الحب ...تتكلمون في كتبكم كذلك عن وحدة الفكر(سيما فيما يتصل ب»الفلسفة بضمير المتكلم»)ووحدة الأخلاق ووحدة الفن...ألا مجال لأي بعد اجتماعي في كل هذا؟
بلى،فالحكمة بطبيعة الحال كما الفكر والأخلاق والحب ،كلها أشياء لا توجد إلا في سياق اجتماعي.فليس ثمة من حكمة في حالة الطبيعة مثلما لا وجود لفكر في حالة الطبيعة ولا لأخلاق أو حب أو فن.كل شيء إذن اجتماعي وبناء عليه فكل شيء سياسي على حد تعبيرنا سنة 1968.لقد كنا على صواب:وهذا ما يزال سائر المفعول حتى اليوم.لكن إذا كان كل شيء سياسي فالسياسة ليست كل شيء.وإذا كان كل شيء اجتماعي فالمجتمع ليس هو كل شيء.فالوحدة قائمة الذات لا بالمحاذاة للمجتمع لكن بداخله وبداخلنا.وكل واحد يعرف جيدا بأن المجتمع لا يتناقض مع الوحدة؛ولا الوحدة تتناقض مع المجتمع.فنحن غالبا ما نكون في الوقت نفسه وحيدين ومجتمعين.لاحظْ مدننا وعماراتنا...فالمجتمع المعاصر هو المجتمع الأكثر جمعا للناس من كل المجتمعات السابقة،أو لنقل على الأقل أنه قلص المسافة فيما بينهم وقرَّبَ ما بين بعضهم البعض على نحو جماعات ،لكن الوحدة بالرغم من ذلك أكثر تجليا:فنحن أكثر ما نُحِسُّ بالوحدة في رحاب المدن الكبرى الغريبة عنا منه في ساحة مدينتنا...وأنا شخصيا عاشق لكل ذلك؛فالوحدة أقل ما تزعجني مما يزعجني الازدحام؛ولئن كنت أحب القرية فإني أنفر من المدن.فبقد رما نزداد انغماسا في الوحدة بقد رما نزداد كذلك،انغماسا في الحرية ،فتكبر إمكاناتنا وكذا حظوظنا في الوجود. ففي المدن الكبرى لا أحد يعرفك ،وهذا ما يكشف عن حقيقة المجتمع والكون:اللامبالاة وتقابل الأنوية وصدف الإلتقاءات و أحيانا أخرى أقدار الحب.لكن ليس الحب هو ما به تشتغل المجتمعات،بل بالمال بطبيعة الحال والمصلحة وعلاقات القوة والسلطة والأنانية والنرجسية.هذه هي حقيقة الحياة الاجتماعية.ذلك الحيوان الأفلاطوني الضخم الذي يقوده تنين هوبز:فالخوف في خدمة المصلحة مثلما القوة في خدمة النزوعات الذاتية(الأنوية)!هكذا الأمر ولا جدوى من الانزعاج منه. وقد يكون من غير النزيه كذلك ،على اعتبار أننا نُسَخِّر هذا المجتمع لصالحنا.فكم يقتضي الأمر من نرجسيات متتالية،حتى أستلم أجرتي على رأس كل شهر و أتمكن من صرفها بسلام!وفي تتالي هذه النرجسيات إذن نعثر على كل شيء:وتلكم من أكبر مشاغل السياسة.إن علينا ألا نُزَيِّفَ الحقائق ،بحيث أن الناس إن كانوا يعملون ويؤدون كل ما في ذممهم من ضرائب ويحترمون القانون إلى حد ما،فذلك بفضل النرجسية دوما،وهم بلا أدنى شك غالبا ما يقدمون على كل تلك الأشياء بفضل النرجسية لا غير:فالنرجسية كما النزوع الاجتماعي شيئان متساوقان:إنه نرجس في نادي البحر الأبيض المتوسط.وبخلاف ذلك،فكل جرأة حقيقية وكل حب حقيقي ،هو ما يقتضي حتى ولو كان في خدمة المجتمع،نوعا من العلاقة الشفافة إزاء الذات والمخالفة للنرجسية(التي ليست علاقة بالذات أكثر مما هي علاقة بصورتها التي تشكلت عبر النظرة إلى الآخر)والتي أسميها ب»الوحدة»... و إذا كانت النرجسية في تساوق تام مع الاجتماعي ،فالوحدة في تساوق تام مع العبقرية.هنا نستحضر وحدة العباقرة و القديسين:وحدة «جان مولان»و وحدة الأب «بيير»...و يصدق هذا على الفن و الفلسفة. فمونتاني بالطبع عاش وحيدا، ولم يمنعه ذلك من أن يضطلع بمهامه الاجتماعية(حيث كان يشغل منصب عمدة مدينة بوردو)و لا من أن يستمتع أكثر من غيره بجمال وملذات المقاصفة .كم يتحاشى الوحدة بعكس ذلك ،كل أولئك العاجزين عن تحقيق التقاء حقيقي! إذ كيف لمن لا يعرف أن يتعايش مع نفسه ،أن يعرف أن يتعايش مع غيره؟ كيف لمن لا يعرف أن يسكن في عز وحدته الخاصة،أن يعرف أن يتقاطع مع وحدة الآخرين؟ هكذا على سبيل الذكر،كان نرجس يعاني من وحدته :فالوحدة تجعله وجها لوجه أمام عدمه son néant حيث يغوص حد الغرق.أما الحكيم فهو بخلاف ذلك ،من يجعل من عدمه ،مملكته الفريدة التي فيها يتيه وينفلت:دونما نزعة ذاتية ولا نرجسية .لكن ما الذي يتبقى؟الكون والحب :أي كل شيء.أما نحن فإننا نقوم بكل ما بوسعنا أن نقوم به مابين الطرفين .لذلك فنحن نكون ثارة نرجسيين و أخرى حكماء بحسب ظروف الحياة و مواقيت العمر.لكن كل منا يعرف جيدا إلى أين يدفع بنا المجتمع خاصة اليوم(وليس عبثا سميناه بالمجتمع الاستهلاكي)و إلى ماذا تنادينا الوحدة...
الوحدة الحقيقية ووهم الحياة الاجتماعية...أو بتعبير آخر:القيم الفردانية و الأعراف المشتركة...لكن ما المكانة التي تولونها لقيمة من قبيل قيمة احترام الآخر التي على ما يبدو لي لم يشملها هذا التحليل الراديكالي الذي قمتم به ،على اعتبار أنها تُلْزٍمُ الفرد بضرورة الاعتراف بما هو اجتماعي مثلما تلزم المواطن بما يضمن اجتماعيا حريته(على الأقل فيما يتعلق بالديمقراطية)؟ وبتعبير آخر أليست حريتي مشروطة باحترامي لحرية غيري؟
هل نحن أحرار بشكل مطلق؟إنني لا أتكلم عن الحرية السياسية،الحاسمة بطبيعة الحال،والتي تخولها لنا الديمقراطية إلى حد ما.لكن ثمة أناسا أحرارا داخل الأنظمة التوتاليتارية،وثمة أناسا مستعبدة وأسيرة داخل الأنظمة الديمقراطية...مما يعني أن الحرية الأصيلة لا نحصل عليها أبدا على نحو خالص وسهل داخل المجتمع.كما أنها فضلا عن ذلك ليست فطرية ولا بمطلقة؛فالاختيار الحر كان دوما بالنسبة لي وَهْما غير مستساغ عقليا:ولا يمكنه أن يكون بمثابة إرادة،أقصد تلك الإرادة الحرة التي بوسعها أن تريد كل شيء.أو لنقل بتعبير آخر أنها بالأحرى دونما جدوى.وزيادة عن ذلك ،هل يمكننا أن نتحرر ولو قليلا من كل الإكراهات التي تطالنا أو البعض منها...يقتضي الأمر لربما عملا لا يطاق:إذ ينبغي علينا أن نتحرر من دواتنا وهو ما ليس بِمُكْنَتِنا...أما فيما يخص مبدأ احترام الآخرين فهو بالتأكيد قيمة اجتماعية كسائر القيم؛لكنها قيمة غير قابلة لأن تمارس أو تعاش كباقي القيم،إلا بفضل الأفراد.ولا أجد في هذا ما من شأنه أن يجعل منها قيمة مختلفة عن القيم الأخرى...لا تخطئ الفهم فيما أدعوه بالوحدة:فالعلاقة بالآخر جزء لا يتجزأ بالطبع من هذه الوحدة،وكل العشاق يعرفون ذلك بل كذلك بالنسبة لكل واحد منا.إن ما تعيشه بصحبة أفضل أصدقائك ،تعيشه أيضا لوحدك:وهو كذلك يعيش شيئا آخر.و رعشتان جنسيتان ولو تحققتا في وقت واحد،فهما لا تقلان عن كونهما رعشتين اثنتين.فكيف تعيش إذن ما عاشه غيرك؟كيف تحس بما يحس به و تُعَبِّر عما يعبر عنه ؟إن ذلك لا يمنعنا من أن نحب بعضنا البعض ولا من أن نكون مجتمعين أكثر مما يعفينا من مغبة الحلم بحب قادر على القضاء(بواسطة أي قدر)على الانفصال والوحدة.صحيح أنه كيما يكون ثمة حب ينبغي أن يكون ثمة على الأقل شخصين،فالحب لا يستطيع أن يقضي على هذه التعددية التي هي قوامه.وهذا ما يصدق أيضا على كل مجالات الحياة.فالوحدة والتجمع ليسا بعالمين متناقضين بل هما علاقتان بالعالم مختلفتين،وكلاهما ضروري على اعتبارهما يؤلفان هذه الذوات التي هي دواتنا أو نعتقد أنها كذلك .فالوحدة مرة أخرى ليست توجد بالمحاذاة للمجتمع بل فيه.لكنها ليست مثله من حيث هي وحدة:صحيح أن كل حياة ،اجتماعية؛لكن ليست المجتمعات هي التي تحيا...أما بخصوص فكرة كوني لا أكون حرا إلا باحترامي لحرية الآخرين،فهي فكرة فارغة ومجرد ترهات ،وتنم بالضبط عما يتمناه كل واحد ،مما يجعلني أشك في صلاحيتها كفكرة إلى حد ما.وإذا كان من الواجب علينا احترام حرية الآخرين ،فليس ذلك من أجل أن نتحرَّر نحن بالذات بل من أجل أن يتحرروا هم و أن يستطيعوا أن يضحوا أحرارا.
لكن بناء على خاصيته التبادلية يضحى مبدأ احترام الآخر قيمة أساسية لقيام الفرد:فأنا لا أكون إلا تحت أنظار الآخر ،هذا الآخر الذي أنظر إليه أنا كذلك باعتباره ذاتا...
لا؛لأن الفرد يوجد حتى عندما لا أحترمه!فالجسد يكفي:والفرد قبل كل شيء هو هذا الذي يحيا ويتألم ثم يموت...ألا يعتبر أفرادا ،هؤلاء الرضاع الذين قُتِلُوا بالديار النازية؟لذلك فالاحترام ليس يوجد إلا كقيمة مضافة كالحب والسعادة؛وقبل كل شيء آخر ،ثمة أولا هذا الجسد الحي و الفاني :جسد يستحق الاحترام ،لكن الاحترام لا يخلقه.
أليس الإنسان غير جسده؟
إنه جسد على كل حال،وقبل كل شيء آخر.ونحن هنا أمام نزعة مادية محضة ،وواقية.فمن هو الإنسان؟هل هو حيوان يفكر؟أم حيوان يتكلم؟أم حيوان يضحك؟ لا شيء من هذا كله وإلا ما اعتبرنا الحمقى أناسا ولا كان علينا إزاءهم أدنى حق أو واجب:بوسعنا أن نتخلص منهم أو أن نأسرهم داخل حديقة للحيوانات...و تفاديا لآفة هذا الرعب ،يفرض الجنس قانونه الذي هو قانون التناسل:فالإنسان ليس إنسانا إلا لأنه ابن الإنسان.ووحده هذا يكفي ،لا بالضبط لكي تكون لديه واجبات من حيث هو إنسان (فليس ثمة من أخلاق إلا بفعل الحضارة:ليس ثمة من أخلاق إلا بالنسبة للعقل)بل لكي تكون لديه حقوق. في الستينات ،قيل بأنه ليس ثمة من طبيعة بشرية.وإذا كان الأمر بمثل هذه البساطة فلماذا هذا الانزعاج الكبير اليوم من عمليات التعديلات الجينية؟ الحقيقة أن كل واحد يعرف جيدا بأن ثمة طبيعة بشرية وبأن هذه الطبيعة هي جسده:فالطبيعة فيَّ ،هي كل ما امتلكته(وكل ما يمكنني أن أنقله لغيري)بفضل الوراثة؛والحال أننا ندرك شيئا فشيئا ،إلى أي حد هو هذا الأمر مهم للغاية...ولكني مع ذلك أسجل بأن ذلك لا يؤلف بصريح العبارة طبيعة بشرية :ليس لأنه ليس ثمة من شيء طبيعي في الإنسان،بل لأن هذه الطبيعة لا تجعل منا ،بَعْدُ غير جنس فريد من الحيوانات.فما هو طبيعي في الإنسان ليس إنساني في شيء،وما هو إنساني ليس طبيعي.إن علينا أن نميز أساسا ،ما بين الإنسانية البيولوجية(القائمة على التناسل الجسدي:وهذه هي الطبيعة الإنسانية)والإنسانية التاريخية(القائمة على التناسل العقلي:الحضارة).و وحدها الأولى المنقولة وراثيا ،تكفي لأحصل على حقوق؛لكن وحدها الثانية المنقولة عبر التربية تفرض علي واجبات - أولها ،احترام الأولى!وبتعبير آخر،فمن وجهة نظر الثانية فقط،تغدو الأولى باعتبارها واقعة (الانتماء البيولوجي للجنس البشري) أساس قيام كل حق.إن الإنسانية هي في آن واحد،ظاهرة بيولوجية و حضارية:ونقطة التقاطع هاته مابين الطبيعة والحضارة هي الإنسان.فما الذي يسبق ويتصدر؟الطبيعة بكل تأكيد.لكن وحدها الحضارة تفرض علينا احترامها ]احترام الطبيعة]...
ألا يجب على الفيلسوف و المناضل و المواطن أن يشاركوا في الحياة السياسية إلا انتصارا لقيمهم الخاصة ؟ وألا تجسد التأملات و النقاشات الدائرة حول البيوتيقا مثلا، نوعا من الحاجة الماسة لفكر اجتماعي يعكس حقيقة حياة المجتمع واستمراره ؟
إن القيم لا تنتصر أبدا:والصراع ينبغي دوما خوضه من جديد...أما فيما يخص النقاشات حول البيوتيقا فهي تعود أساسا إلى ضرورة التشريع و إلى الهواجس المعروفة التي تحكم المشرع.إن ثمة مشاكل جديدة و صعبة و ذات رهانات لا يستهان بها.وإن كان لا بد من مناقشتها فهل من أحد ينكر ذلك؟و إذا كان ذلك هو ما تقصده ب « الفكر الاجتماعي » فلست أنكر وجوده. مع أني نادرا ما أشارك في النقاشات من هذا النوع .لكني لن أستعمل مثل تلك اللفظة مادام أنه لم يسبق لي أبدا أن رأيت مجتمعا يفكر(فالأفراد وحدهم يفكرون):أفضل بدلا منها لفظة الديمقراطية.ولئن بَقِيَتْ خارج كل نقاش ،فذلك شيء بديهي.لكن ما قيمة النقاشات دونما إعمال المواطنين لفكرهم؟ وسأقول لك أكثر من ذلك :أنه إذا كان ثمة حقا «فكر اجتماعي» كما قلت ،فيمكن الاستعاضة عن الديمقراطية بالسوسيولوجيا أو باستطلاعات رأي.لكن حينئذ نكون قد قضينا على الجمهورية : ولن يتبقى بعدئذ غير ديكتاتورية الحيوان الأكبر،كما يقول أفلاطون،أو لنقل بتعبير آخر لن يتبقى غير ديكتاتورية القطيع ،ديكتاتورية تكتل النرجسيات الفردية أو الجسمانية ...أما الجمهورية فهي شيء آخر :إذ لا يستدعي الأمر حشد الآراء بل نَحْثَ إرادة .