رحلة كارل ماركس من الاغتراب الى الثورة

مقدمة
كان كارل ماركس فيلسوفًا ومؤرخًا واقتصاديًا وعالم اجتماع. عمله له وجهان: كلاهما احتجاج أخلاقي وفلسفي ضد وضع البروليتاريا في القرن التاسع عشر ونظرية علمية للنظام الرأسمالي تتنبأ بتدميرها الذاتي. وهكذا يبدو أن المسار الضروري للأشياء والمتطلبات الأخلاقية والتاريخ والخير والعلم والسياسة يتفقون بشكل رائع.
I-علم الرأسمالية
غارق في الاقتصاد السياسي الإنجليزي (سميث، ريكاردو)، يقدم ماركس نقدًا له، والذي يهدف إلى إظهار أن ما يسمى بالقوانين الطبيعية للاقتصاد هي فقط قوانين تاريخية، تم وضعها، تخفي استغلال رأس المال للعمالة.
1. كيف تعمل الرأسمالية
أ– العمل وقيمته
يمتلك الرئيس رأس المال (جميع وسائل الإنتاج: الآلات، والمواد الخام، والمال، وما إلى ذلك). إنها تشتري قوة عمل أولئك الذين لا يملكون شيئًا، البروليتاريين، لإنتاج السلع وبيعها بشكل مربح. السؤال هو: من أين يأتي الربح؟ تتطلب الإجابة انحرافًا في نظرية القيمة. كل سلعة لها قيمة استخدام (أو فائدة). لكن لكي تستبدلها بآخر، فأنت بحاجة إلى وحدة قياس، كمية ومشتركة، تتيح المقارنة. لكن، النقطة المشتركة للبضائع هي العمل المتجسد فيها. وبالتالي، فإن القيمة التبادلية لسلعة ما تكمن في كمية العمالة اللازمة لإنتاجها. يدفع الرئيس لقوة العمل مثل سلعة. ماذا تستحق؟ مقدار العمل المطلوب لإنتاجه، أو بالأحرى إعادة إنتاجه: لذلك فإنه سيمنح العامل ما يلزم لتجديد قوة عمله لليوم التالي (الراتب). هذا الحد الأدنى هو دالة على الأعراف والاقتصاد.
ب. الاستغلال
لكن قوة العمل هي بضاعة غير عادية تنتج قيمة وقيمة أعلى من قيمة بضاعتها الخاصة. الفرق بين القيمة التي ينتجها العمل والأجر هو فائض القيمة، الذي ابتزه الرأسمالي. هذا هو مصدر الربح. يتم إخفاء الاستغلال، لأن قيمة قوة العمل (= الأجر) يتم الخلط بينها وبين قيمة ما تنتجه، وبالتالي فإن العامل يعمل في الواقع لجزء من اليوم لنفسه (العمل الضروري لإعادة إنتاجه = الراتب)، والآخر للمدرب (إرهاق). إنها سرقة خالصة وبسيطة، تحت ستار تبادل السوق (العمل مقابل الأجر)، حيث يسعى الرئيس إلى زيادة ربحه، إما عن طريق إطالة يوم العمل أو، قبل كل شيء، عن طريق زيادة الإنتاجية (حجم الإنتاج / ساعة من الشغل). لكن هذا الحل الأخير ينطوي على شراء الآلات، وبالتالي الاستثمارات.
2. تطور الرأسمالية
هذا السباق نحو الإنتاجية، الذي تشتد حدته من خلال المنافسة، يميل إلى زيادة حصة الآلات في رأس المال. لكن الآلات لا تنتج فائض القيمة، مثل العمالة. وبالتالي، فإن معدل فائض القيمة يميل إلى الانخفاض، مما يؤدي إلى انخفاض معدل الربح. لقد أصبح من الصعب أكثر فأكثر جعل الاستثمارات مربحة، وللحفاظ على معدل الربح، يجب خفض الأجور باستمرار، ولكن هذا سيكون له تأثير ضار خطير: إذا لم يكن لدى كتلة العمال مال، فكيف يمكن للسلع؟
صحيح أن الزيادة العامة في الإنتاجية، من خلال خفض تكلفة السلع الاستهلاكية، تجعل الحفاظ على العمال أقل تكلفة، وبالتالي تجعل من الممكن خفض الأجر الحقيقي. لكن هذا التراجع، بحسب ماركس، غير كافٍ لتعويض التكلفة المتزايدة للاستثمار الذي جعل ذلك ممكناً. لذلك يبدو أن معدل الربح محكوم عليه في اتجاه هبوطي مستمر. إن منطق الرأسمالية ذاته (زيادة الربح) يقودها إلى التدمير الذاتي الضروري، وتبين أن تنبؤات ماركس خاطئة. لقد استخف بقدرات الرأسمالية على المقاومة والتحول. لقد أثارت صعوبات حقيقية في عملها، لكنها لم تثبت بأي حال من الأحوال ضرورة تدميرها الذاتي. يبدو أن المتطلبات الأخلاقية للثوري دفعته إلى تحويل الفرضيات البسيطة للعالم إلى حقائق ضرورية. وهكذا بدا أن علم الاقتصاد يؤكد بشكل مثير للإعجاب السخط الأخلاقي ويبرر النضال السياسي.
II. إنسانية ماركس
أ. الإنسان والعمل
إنه العمل الذي يميز بشكل أساسي بين الإنسان والحيوان. العمل هو جوهر الإنسان. "ما يميز المهندس المعماري الأكثر غرابة من النحل الأكثر مهارة هو أن المهندس المعماري بنى المنزل في رأسه أولاً" كتاب راس المالl، I، 3). العمل ذكاء. لا يخلق الإنسان الأشياء فحسب، بل يخترع التقنيات (في حين أن الحيوان مبرمج بالغريزة)، ولكنه ينتج عالمه الخاص، ويولد نفسه باستمرار. من خلال العمل، يصوغ جسده وعقله، ويغير العالم، والذي بدوره يؤثر عليه. العمل هو القيام بذلك وبفعله. في العمل، يتمم الإنسان ذاته، ويصبح إنسانًا؛ يتجلى في حياته، ويتأملها في الشيء المنتج. إنه يلاحظ بشكل ملموس حقيقة فكره، الذي يرتفع فوق الطبيعة (التي لم تعد موجودة في حالة نقية بسبب العمل البشري).
ب. الاغتراب
ولكن هناك نوع من العمل لا يؤكد فيه الإنسان نفسه، بل يكون غريبًا على نفسه. هذا هو عمل العامل في المجتمع الرأسمالي. يُحرم الإنسان من عمله وجوهره. أولاً، يتم استغلال البروليتاري من قبل الرئيس الذي يمتلك الآلات. راتبه، الذي يضمن له فقط البقاء على قيد الحياة، لا يتناسب مع العمل المقدم. علاوة على ذلك، يصبح العمل نشاطًا ميكانيكيًا، متكررًا، مجزأ، ومذهلًا للعقل. العامل لا يتعرف على نفسه فيه ؛ ينفذ خطة وضعها آخر. العمل يميت جسده وعقله. تبدأ الحياة بالنسبة له في نهاية العمل. إنه مغترب: لم يعد العمل إشباعًا للحاجة، بل وسيلة لتلبية الاحتياجات خارج العمل. لذلك من الضروري قمع هذا الشكل من العمل حتى يتمكن الإنسان من العيش وفقًا لطبيعته؛ لهذا، يجب إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وتقسيم العمل. إنها الشيوعية. يبقى تطوير هذه البديهيات.
2. المادية التاريخية
أ. الأسس الاجتماعية
في إنتاج وسائل عيشهم، يدخل البشر في علاقات محددة تنظم تنظيم العمل والملكية. هذه العلاقات هي علاقات الإنتاج (على سبيل المثال، العمل المأجور، والعبودية، والقنانة، وما إلى ذلك). يمكننا، بشكل أو بآخر، أن نختار مكاننا في النظام ولكن ليس في النظام نفسه، والذي لا يعتمد على إرادتنا. إن علاقات الإنتاج هي دالة على درجة تطور القوى المنتجة: وسائل الإنتاج، والمستوى التقني، والإنتاجية الخاصة بعصر ما. وهكذا، فإن العمل الجماهيري لا يمكن أن يتطور إلا مع الثورة الصناعية. داخل كل نظام اقتصادي، هناك دائمًا مجموعة مهيمنة ومجموعة من المسيطر عليهم والمستغِلون والمستغَلون (أرباب العمل / العمال، السادة / العبيد …). هذه هي الطبقات. يتم تحديدها من خلال مكانها في عملية الإنتاج.
ب. البنية الفوقية: الدولة والقانون
يشكل الاقتصاد الأساس المادي، وبالتالي الحقيقي، للمجتمع. فوق هذه "البنية التحتية"، والتي تحددها، يرتفع الصرح السياسي والقانوني والفكري، الذي له وظيفة الحفاظ عليه وإعادة إنتاجه وتبريره: هذه هي "البنية الفوقية" – انعكاس الهيمنة الاقتصادية – التي من خلالها يكون للانسان المغترب. أو وعي أقل مشوهة للمجتمع. وهكذا فإن الدولة ليست حكماً مستقلاً، حتى لو ادعت أنها واحدة، ولكنها أداة الطبقة المهيمنة. تجد هناك ضامنًا للنظام الاجتماعي، من خلال العدل والشرطة، وإعادة إنتاجه من خلال المدرسة. وبالمثل، فإن حقوق الإنسان تعبر فقط عن شروط النظام الرأسمالي: حرية شراء وبيع قوة العمل، والمساواة أمام هذه الحرية، وتأمين الملكية. نرى أن الحرية والمساواة هما فقط شكليان ومجرّدان: ماذا تعني "الحرية" بالنسبة للعامل، "الحرية" في الاختيار بين الاستغلال أو البطالة، "المساواة في الحقوق" عندما يخلق النظام تفاوتًا فعليًا، وأمن الملكية لأولئك من عنده شئ فقط من خلال تغيير المجتمع يمكن جعل هذه الحقوق حقيقة.
ج– الدين والضمير المبهم
الدين أيضًا، وفقًا لماركس، هو نتاج الظروف الاقتصادية. إنه غموض يبرر الحالة الاجتماعية ويواسي المهيمنين. إنها تحافظ على الخضوع وتبتعد عن العالم. "إن الأرض عبارة عن وادي من الدموع، لذا فهي منذ البداية الخطيئة؛ أن يتحلّى المؤسف بالصبر لا يثور؛ في الجنة يتعزون! " السعادة الوهمية، الدين هو "أفيون الناس" (نقد فلسفة الحق لهيجل). لذلك فإن انتقاد الدين هو أول من ينتقد العالم الذي يحتاج إليه. لكن البشر لا يدركون العالم وأنفسهم إلا من خلال هذه المنتجات الفكرية المشتقة (الدينية والقانونية وما إلى ذلك). "إن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم." مجموعة هذه التمثيلات الوهمية التي تجعل من الطبيعي ما هو اجتماعي فقط، وتحت غطاء الموضوعية، تخفي مصالح الطبقة المهيمنة، تشكل أيديولوجيا. المهيمن عليها هي فريستها. يجب أن نتخلى عن ضميرهم.
3. المادية التاريخية
يبقى شرح الانتقال من نوع واحد من علاقات الإنتاج إلى نوع آخر. إن المبدأ الديناميكي، محرك التاريخ، هو التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. في الواقع، يأتي وقت تصبح فيه أشكال تنظيم المجتمع عقبة أمام تطور القوى المنتجة. ثم يصبح الوضع ثوريًا اجتماعيًا. وهكذا، في نهاية القرن الثامن عشر في فرنسا، لم تكن العلاقات الاجتماعية ملائمة لأشكال الإنتاج في البذرة، التي يدعمها البرجوازي الثالث. شكل مجتمع النظام الجامد، الذي أبقى الأرستقراطيين في السلطة عندما كان المستقبل للبرجوازية، عقبة أمام تطور الصناعة الرأسمالية، التي كانت على قدم وساق. ومن هنا جاءت الثورة البرجوازية عام 1789 ، التي جاءت لتكييف أطر المجتمع مع الضرورات الأساسية للتطور الاقتصادي: إنهاء كل إقطاع ، وإلغاء شركات المساعدة العمالية القديمة ، والتحرر القانوني للبرجوازية ، والحرية الدينية.
4. الصراع الطبقي والثورة البروليتارية
أ. نحو ثورة اجتماعية
"لم يكن تاريخ أي مجتمع حتى يومنا هذا سوى تاريخ النضالات الطبقية" (بيان الحزب الشيوعي، 1): في الأوقات الثورية، كانت الطبقة الحاكمة المتدهورة مرتبطة بالنظام القديم؛ الآخر، المستقبل المهيمن، يمثل علاقات الإنتاج الجديدة. يمكننا القول إن البشر، بصفتهم ينتمون إلى طبقة ما، يصنعون تاريخهم، ولكن فقط في ظل ظروف لم يختاروها. في نهاية القرن التاسع عشر، كان الوضع ثوريًا. العلاقات الاجتماعية التي تفرضها الرأسمالية تبطئ من تطور الإنتاج: البروليتاريون المستغلون لا يستطيعون استهلاك الإنتاج الهائل، وبالتالي الأزمات المتكررة. لقد توسعت الأسواق، لكن هذا فقط يؤجل الأزمة النهائية. لقد أنتج النظام في ذاته القوة التي ستدمره: البروليتاريا. مُستغل، بدون ملكية، بلا وطن، ليس لديه ما يخسره، ولا شيء يحفظه من المجتمع الرأسمالي. ستكون الثورة البروليتارية مختلفة عن الثورة الأخرى. ستكون أغلبية لصالح الجميع. ستعلن نهاية استغلال الإنسان.
ب. من الاشتراكية إلى الشيوعية
الهدف الأول للثورة هو تفكيك الرأسمالية. ولهذه الغاية يجب إقامة ديمقراطية العمال بلغة غرامشي. ستركز الدولة، أداة الطبقة الحاكمة الجديدة، كل وسائل الإنتاج، وتزيل الملكية الخاصة. ستكون اشتراكية: في النهاية ستختفي البرجوازية كطبقة. ثم تأتي اليوتوبيا: الشيوعية الصحيحة. لن تكون البروليتاريا بعد الآن طبقة، بل كل الشعب. عندها سيكون لدينا مجتمع بدون طبقة، وبالتالي بدون عداء. لعدم ممارسة الهيمنة، ستذبل الدولة ثم تختفي. سيتم ربط العمال بحرية، وسيتم تقاسم ثمار العمل، وستسود الوفرة. لكل حسب احتياجاتهم بدل لكل حسب مجهودهم. لكن هنا سؤال طرحه ماركس نفسه: ألن تشبه الشيوعية النمط البدائي للإنتاج في آسيا القديمة، المشاعية، حيث كان كل شيء مشتركًا، وحيث الفرد، الذي ليس لديه مسؤولية ولا مبادرة، ليس له وجود خاص به؟ هل الشيوعية نهاية التاريخ أم أعظم تراجع له؟
المصادر والمراجع:
Karl Marx, Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel, 1843,
Misère de la philosophie, 1847,
Travail salarié et capital, 1847,
Manifeste du parti communiste, avec Friedrich Engels, traduit par Laura Lafargue, 1848,
Les luttes de classes en France 1848-1850, 1850, via Université du Québec
Salaire, prix et profit, 1865,
La Guerre civile en France, 1871,
Le Capital, livre I, traduit par Joseph Roy, revu par Marx, 1872,
Lettres, manuscrits et documents divers peuvent aussi être trouvés, numérisés, dans la collection Karl Marx/Friedrich Engels Papers de l'International Institute of Social History, de l'Académie royale des arts et des sciences des Pays-Bas.
كاتب فلسفي