الماركسية بين نقد الفلسفة وتحليل المجتمع

"إن تاريخ تطور المجتمع هو، قبل كل شيء، تاريخ تطور الإنتاج، وتاريخ أنماط الإنتاج التي خلفت بعضها البعض عبر القرو."
" الماركسية، مجموعة مذاهب طورها كارل ماركس وبدرجة أقل فريدريك إنجلز في منتصف القرن التاسع عشر. كانت تتألف في الأصل من ثلاث أفكار مترابطة: الأنثروبولوجيا الفلسفية، ونظرية التاريخ، والبرنامج الاقتصادي والسياسي. هناك أيضًا الماركسية كما فهمتها وممارستها الحركات الاشتراكية المختلفة، خاصة قبل عام 1914. ثم هناك الماركسية السوفيتية كما صاغها فلاديمير إيليتش لينين وتعديلها جوزيف ستالين، والتي كانت تحت اسم الماركسية اللينينية (انظر اللينينية). ) أصبحت عقيدة الأحزاب الشيوعية التي تأسست بعد الثورة الروسية (1917). تضمنت فروع هذا الماركسية كما فسرها المناهض للستالينية ليون تروتسكي وأتباعه، البديل الصيني لماو تسي تونغ للماركسية اللينينية، وماركسية مختلفة في العالم النامي. كانت هناك أيضًا الماركسية غير العقائدية التي أعقبت الحرب العالمية الثانية والتي غيرت فكر ماركس باقتراضات من الفلسفات الحديثة، بشكل أساسي من فلسفات إدموند هوسرل ومارتن هايدجر ولكن أيضًا من سيغموند فرويد وآخرين. لعل اهم السئلة التي تطرح في هذا المقام هي التالية: من أين أتت الماركسية؟ ولماذا الماركسية مهمة؟ وكيف تختلف الماركسية عن الأشكال الأخرى للاشتراكية؟ وكيف تختلف الماركسية عن اللينينية؟
فكر كارل ماركس
لا يمكن اختزال عمل ماركس المكتوب في الفلسفة، ناهيك عن نظام فلسفي. يمثل عمله كله نقدًا جذريًا للفلسفة، خاصةً ج. نظام هيجل المثالي وفلسفات اليسار واليمين بعد الهيغليين. ومع ذلك، فهو ليس مجرد إنكار لتلك الفلسفات. أعلن ماركس أن الفلسفة يجب أن تصبح حقيقة. لم يعد بإمكان المرء الاكتفاء بتفسير العالم؛ يجب على المرء أن يهتم بتحويله، مما يعني تغيير كل من العالم نفسه والوعي البشري به. وهذا بدوره يتطلب نقدًا للتجربة مع نقد للأفكار. في الواقع، اعتقد ماركس أن كل المعرفة تنطوي على نقد للأفكار. لم يكن تجريبياً. بدلاً من ذلك، يعج عمله بالمفاهيم (التملك، والغربة، والتطبيق العملي ، والعمل الإبداعي ، والقيمة ، وما إلى ذلك) التي ورثها عن الفلاسفة والاقتصاديين السابقين ، بما في ذلك هيجل ، ويوهان فيشت ، وإيمانويل كانط ، وآدم سميث ، وديفيد ريكاردو ، وجون. ستيوارت ميل. ما يميز فكر ماركس بشكل فريد هو أنه بدلاً من تقديم تأكيدات مجردة حول مجموعة كاملة من المشكلات مثل الطبيعة البشرية والمعرفة والمادة، فإنه يفحص كل مشكلة في علاقتها الديناميكية بالآخرين، وقبل كل شيء، يحاول ربط لهم في الحقائق التاريخية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية.
المادية التاريخية
في عام 1859، في مقدمة كتابه مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، كتب ماركس أن الفرضية التي خدمته كأساس لتحليله للمجتمع يمكن صياغتها بإيجاز على النحو التالي: الإنتاج الذي يقوم به الناس، يدخلون في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادتهم، علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة محددة من تطور قوى إنتاجهم المادية. ويشكل مجموع علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع، والأساس الحقيقي الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي، والذي يتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي. يحدد نمط الإنتاج في الحياة المادية الطابع العام للعمليات الاجتماعية والسياسية والفكرية للحياة. ليس وعي الرجال هو الذي يحدد وجودهم؛ على العكس من ذلك، فإن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم.
تم رفع هذه الفرضية إلى مستوى القانون التاريخي، وأطلق عليها لاحقًا اسم المادية التاريخية. طبقها ماركس على المجتمع الرأسمالي، في كل من (1848؛ البيان الشيوعي) و راس المال (المجلد 1، 1867؛ "رأس المال") وفي كتابات أخرى. على الرغم من أن ماركس فكر في فرضيته في العمل لسنوات عديدة، إلا أنه لم يصيغها بطريقة دقيقة للغاية: لقد خدمته التعبيرات المختلفة لوقائع متطابقة. إذا أخذ المرء النص حرفيًا، فإن الواقع الاجتماعي منظم على النحو التالي: 1. يكمن أساس كل شيء باعتباره الأساس الحقيقي للمجتمع في البنية الاقتصادية. يتضمن هذا الهيكل (أ) "قوى الإنتاج المادية"، أي العمل ووسائل الإنتاج ، و (ب) "علاقات الإنتاج" الشاملة أو الترتيبات الاجتماعية والسياسية التي تنظم الإنتاج والتوزيع. على الرغم من أن ماركس ذكر أن هناك تطابقًا بين "القوى المادية" للإنتاج و "علاقات" الإنتاج التي لا غنى عنها، إلا أنه لم يوضح أبدًا طبيعة التطابق، وهي حقيقة كان من المفترض أن تكون مصدر تفسيرات مختلفة بينه. أتباع لاحقًا.
2. فوق الهيكل الاقتصادي، ترتفع البنية الفوقية، التي تتكون من "أشكال قانونية وسياسية للوعي الاجتماعي" تتوافق مع البنية الاقتصادية. لا يقول ماركس شيئًا عن طبيعة هذا التطابق بين الأشكال الإيديولوجية والبنية الاقتصادية، إلا أنه من خلال الأشكال الأيديولوجية يصبح الأفراد واعين للصراع داخل الهيكل الاقتصادي بين القوى المادية للإنتاج وعلاقات الإنتاج الحالية المعبر عنها في علاقات الملكية القانونية. بعبارة أخرى، "يحدد مجموع قوى الإنتاج المتاحة للرجل حالة المجتمع" وهو أساس المجتمع. "إن البنية الاجتماعية والدولة تصدر باستمرار من سيرورات حياة أفراد محددين. . . كما هي في الواقع، هذا هو التمثيل والإنتاج المادي ". تعتمد العلاقات السياسية التي يقيمها الأفراد فيما بينهم على الإنتاج المادي، وكذلك العلاقات القانونية. هذا الأساس الاجتماعي على المستوى الاقتصادي ليس نقطة عرضية: إنه يلون تحليل ماركس بالكامل. تم العثور عليها في راس المال وكذلك في (كتب 1845–1846؛ الأيديولوجيا الألمانية) و (المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844).
تحليل المجتمع
للذهاب مباشرة إلى قلب عمل ماركس، يجب على المرء أن يركز على برنامجه الملموس للإنسانية. هذا مهم لفهم ماركس مثله مثل البيان الشيوعي وراس المال. يبدأ تفسير ماركس للطبيعة البشرية بالحاجة البشرية. كتب في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 أن "الإنسان" هو أولاً وقبل كل شيء كائن طبيعي. باعتباره كائنًا طبيعيًا وكائنًا طبيعيًا حيًا، فقد وهب من جهة قوى طبيعية، قوى حيوية؛ هذه القوى موجودة فيه كقدرات وغرائز. من ناحية أخرى، باعتباره كائنًا موضوعيًا وطبيعيًا وجسديًا وحساسًا، فهو معاناة ومعتمد ومحدود … أي أن موضوعات غرائزه موجودة خارجه، مستقلة عنه، لكنها أهداف حاجته لا غنى عنه وضروري لتحقيق وتأكيد سلطاته الجوهرية. وبالتالي، فإن نقطة انطلاق التاريخ البشري هي الكائنات البشرية الحية، التي تسعى إلى تلبية احتياجات أولية معينة. "الحقيقة التاريخية الأولى هي إنتاج الوسائل اللازمة لتلبية هذه الاحتياجات." هذا الرضا، بدوره، يفتح الطريق لاحتياجات جديدة. وبالتالي، فإن النشاط البشري هو في الأساس صراع مع الطبيعة يجب أن يوفر وسائل إشباع احتياجات الإنسان: المشرب، والمأكل، والملبس، وتنمية القوى البشرية، ثم القدرات الفكرية والفنية للإنسان. في هذا التعهد، يكتشف الناس أنفسهم ككائنات منتجة تجعل أنفسهم إنسانيين من خلال عملهم. علاوة على ذلك، فإنهم يؤنسون الطبيعة أثناء تجنسهم. من خلال نشاطهم الإبداعي، من خلال عملهم، فإنهم يدركون هويتهم مع الطبيعة التي يتقنونها، بينما في نفس الوقت، يحققون الوعي الحر. ولدوا من الطبيعة، وأصبحوا بشراً كاملاً بمعارضتها. عندما يدركون في نضالهم ضد الطبيعة ما يفصلهم عنها، يجدون شروط تحقيقهم، لإدراك مكانتهم الحقيقية. إن بزوغ فجر الوعي لا ينفصل عن النضال. من خلال الاستيلاء على جميع الطاقات الإبداعية، اكتشفوا أن "كل ما يسمى بالتاريخ ليس سوى عملية خلق الإنسان من خلال العمل البشري، وصيرورة الطبيعة للإنسان. وهكذا فإن الإنسان لديه دليل واضح لا يقبل الجدل على خلقه بنفسه ". يُفهم النشاط البشري في بُعده الكوني أن "الإنسان بالنسبة للإنسان هو الكائن الأسمى". لذلك من العبث الحديث عن الله والخلق والمشاكل الميتافيزيقية. البشر المتجنسون بالكامل، كافون لأنفسهم: لقد استعادوا ملء الإنسانية في كامل حريتها. غير أن الفرد الذي يعيش في مجتمع رأسمالي ليس حراً حقاً. هو كائن غريب. إنه ليس في بيته في عالمه. تلعب فكرة الاغتراب، التي أخذها ماركس من هيجل ولودفيج فيورباخ ، دورًا أساسيًا في كل أعماله المكتوبة ، بدءًا من كتابات شبابه واستكمال داس كابيتال. في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية، يُنظر إلى اغتراب العمل على أنه ينبع من حقيقة أنه كلما زاد إنتاج العامل كلما قل استهلاكه، وكلما زاد القيم التي يخلقها كلما قلل من قيمته، لأن منتجه وعمله أصبحا مغتربين. منه. تعتمد حياة العامل على الأشياء التي خلقها ولكنها ليست له، لذلك ، بدلاً من أن يجد وجوده الشرعي من خلال عمله ، فإنه يفقده في هذا العالم من الأشياء الخارجية له: لا عمل ، لا أجر . في ظل هذه الظروف، ينكر العمل ملء الإنسانية الملموسة. "الكائن العام للإنسان، والطبيعة وكذلك ملكاته الفكرية، يتحول إلى كائن غريب عنه، إلى وسيلة لوجوده الفردي." تصبح الطبيعة وجسده وجوهره الروحي غريبة عنه. "الإنسان صار غريبًا عن الإنسان." عندما تصل الملكية الخاصة إلى أعلى مراحل تطورها، فإنها تصبح "نتاج العمل المنسلب … الوسيلة التي ينفر بها العمل عن نفسه (و) تحقيق هذا الاغتراب". إنه أيضًا في نفس الوقت "التعبير المادي الملموس للحياة البشرية المنسلبة". على الرغم من عدم وجود دليل على أن ماركس قد نبذ هذا التحليل الأنثروبولوجي للعمل المنسلب، بدءًا من الأيديولوجيا الألمانية، والأسباب التاريخية والاجتماعية والاقتصادية ل يتم التركيز بشكل متزايد على اغتراب العمل، لا سيما في رأس المال. يُنظر إلى العمل المغترب على أنه نتيجة لمنتج السوق، وتقسيم العمل، وتقسيم المجتمع إلى طبقات معادية. كمنتجين في المجتمع، لا يخلق العمال السلع إلا من خلال عملهم. هذه البضائع قابلة للاستبدال. قيمتها هي متوسط مقدار العمل الاجتماعي الذي يتم إنفاقه على إنتاجها. يأخذ اغتراب العامل أبعاده الكاملة في نظام إنتاج السوق هذا حيث يُسحب منه جزء من قيمة البضائع التي ينتجها العامل ويتحول إلى فائض القيمة، وهو ما يملكه الرأسمالي بشكل خاص. يزيد إنتاج السوق أيضًا من اغتراب العمالة من خلال تشجيع التخصص والعمل بالقطعة وإنشاء الشركات الكبيرة. وهكذا تُستخدم قوة عمل العامل مع قوة عمل الآخرين في توليفة يجهل أهميتها على المستوى الفردي والاجتماعي. وبهذا تفقد منتجات العمل جودتها كمنتجات بشرية، فإنها تصبح فتِشات، أي حقائق غريبة وظالمة يخضع لها كل من الفرد الذي يمتلكها بشكل خاص والفرد المحروم منها. في اقتصاد السوق، هذا الخضوع للأشياء محجوب بحقيقة أن تبادل البضائع يتم التعبير عنه بالمال. يترافق هذا الاغتراب الاقتصادي الأساسي مع اغتراب ثانوي سياسي وأيديولوجي، والذي يقدم تمثيلًا مشوهًا وتبريرًا وهميًا لعالم تتشوه فيه أيضًا علاقات الأفراد مع بعضهم البعض. ترتبط الأفكار التي يشكلها الناس ارتباطًا وثيقًا بنشاطهم المادي وعلاقاتهم المادية: "يبدو أن عمل تمثيلات، والتفكير، والاتصال الروحي للبشر، هو الانبثاق المباشر لعلاقاتهم المادية". وهذا ينطبق على كل نشاط بشري: سياسي أو فكري أو روحي. "ينتج الرجال تمثيلاتهم وأفكارهم، لكنهم كرجال أحياء، رجال يتصرفون كما يتحددون من خلال تطور واضح لقوى الإنتاج لديهم." القانون والأخلاق والميتافيزيقا والدين ليس لها تاريخ خاص بها. "يقوم الرجال الذين يطورون إنتاجهم المادي بتعديل طرق تفكيرهم ومنتجات طرق تفكيرهم جنبًا إلى جنب مع وجودهم الحقيقي." بعبارة أخرى، "ليس الوعي هو الذي يحدد الوجود، إنه الوجود الذي يحدد الوعي." في المجتمع البرجوازي الرأسمالي، ينقسم الفرد إلى مواطن سياسي وفاعل اقتصادي. تمثل هذه الازدواجية اغترابه السياسي، الذي يتفاقم بفعل عمل الدولة البرجوازية. من هذه الدراسة للمجتمع في بداية القرن التاسع عشر، توصل ماركس إلى رؤية الدولة باعتبارها الأداة التي من خلالها سيطرت الطبقة المالكة على الطبقات الأخرى. يأخذ الاغتراب الأيديولوجي، بالنسبة لماركس، أشكالًا مختلفة، ويظهر في النظريات الاقتصادية والفلسفية والقانونية. أجرى ماركس نقدًا مطولًا للنقد الأول في رأس المال والثاني في الأيديولوجيا الألمانية. لكن الاغتراب الأيديولوجي يعبر عن نفسه بشكل كبير في الدين. من خلال الأخذ بالأفكار المتعلقة بالدين التي كانت سائدة في الدوائر اليسارية بعد هيغلية ، جنبًا إلى جنب مع فكر فيورباخ ، اعتبر ماركس أن الدين نتاج الوعي البشري. إنه انعكاس لوضع الشخص الذي "إما لم ينتصر على نفسه أو فقد نفسه بالفعل مرة أخرى" (الفرد في عالم الملكية الخاصة). إنه "أفيون للشعب". على عكس فيورباخ ، اعتقد ماركس أن الدين لن يختفي إلا بتغييرات في المجتمع.
تحليل الاقتصاد
قام ماركس بتحليل نظام اقتصاد السوق في داس كابيتال. في هذا العمل، استعير معظم فئات الاقتصاديين الإنجليز الكلاسيكيين سميث وريكاردو، لكنه قام بتكييفها وتقديم مفاهيم جديدة مثل فائض القيمة. من السمات المميزة لرأس المال أن ماركس يدرس فيه الاقتصاد ككل وليس في جانب أو آخر من جوانبه. يعتمد تحليله على فكرة أن البشر كائنات منتجة وأن كل القيمة الاقتصادية تأتي من العمل البشري. النظام الذي يحلله هو في الأساس نظام إنجلترا في منتصف القرن التاسع عشر. إنه نظام للمشاريع الخاصة والمنافسة نشأ في القرن السادس عشر من تطور الطرق البحرية والتجارة الدولية والاستعمار. تم تسهيل صعودها من خلال التغييرات في قوى الإنتاج (تقسيم العمل وتركيز ورش العمل)، واعتماد الميكنة، والتقدم التقني. تم الحصول على ثروة المجتمعات التي أدت إلى هذا الاقتصاد من خلال "التراكم الهائل للسلع". لذلك يبدأ ماركس بدراسة هذا التراكم، وتحليل التبادلات غير المتكافئة التي تحدث في السوق. وفقًا لماركس، إذا قدم الرأسمالي أموالًا لشراء خيوط قطنية لإنتاج الأقمشة وباع المنتج بمبلغ أكبر مما دفعه، فيمكنه استثمار الفرق في إنتاج إضافي. "لا يتم الاحتفاظ بتقدم القيمة في التداول فحسب، بل إنه يتغير في حجمه، ويضيف ميزة إضافية لنفسه، ويجعل نفسه أكثر قيمة، وهذه الحركة هي التي تحوله إلى رأس مال." التحول إلى ماركس ممكن فقط لأن الرأسمالي قد استولى على وسائل الإنتاج، بما في ذلك قوة عمل العامل. تنتج قوة العمل الآن أكثر مما تستحق. يتم تحديد قيمة قوة العمل من خلال مقدار العمل اللازم لإنجابها أو ، بعبارة أخرى ، بالمقدار الذي يحتاجه العامل للعيش وإنجاب الأطفال. لكن في يد الرأسمالي، تنتج قوة العمل المستخدمة خلال اليوم أكثر من قيمة القوت التي يحتاجها العامل وعائلته. يخصص الرأسمالي الفرق بين القيمتين، وهو يتوافق تمامًا مع فائض القيمة الذي يحققه الرأسماليون في السوق. لا يهتم ماركس بما إذا كانت توجد في المجتمع الرأسمالي مصادر فائض القيمة بخلاف استغلال العمل البشري – وهي حقيقة أشار إليها جوزيف شومبيتر في الرأسمالية والاشتراكية والديمقراطية (1942). وهو لا يزال مقتنعًا بالتأكيد على هذا المصدر الأساسي: فائض القيمة ينتج من توظيف قوة العمل. يشتري رأس المال قوة العمل ويدفع أجورها. من خلال عمله، يخلق العامل قيمة جديدة لا تخصه بل للرأسمالي. يجب أن يعمل وقتًا معينًا فقط من أجل إعادة إنتاج القيمة المكافئة لأجره. ولكن عندما يتم إرجاع هذه القيمة المكافئة، فإنه لا يتوقف عن العمل، لكنه يستمر في القيام بذلك لعدة ساعات أخرى. القيمة الجديدة التي ينتجها خلال هذا الوقت الإضافي، والتي تتجاوز بالتالي مقدار أجره، تشكل فائضًا في القيمة. يجادل ماركس طوال تحليله بأن تطور الرأسمالية يترافق مع تناقضات متزايدة. على سبيل المثال، يعتبر إدخال الآلات مربحًا للفرد الرأسمالي لأنه يمكّنه من إنتاج المزيد من السلع بتكلفة أقل، لكن التقنيات الجديدة سرعان ما بدأها منافسوها. ينمو الإنفاق على الآلات بشكل أسرع من الإنفاق على الأجور. بما أن العمل وحده هو الذي يمكن أن ينتج فائض القيمة الذي يأتي منه الربح، فإن هذا يعني أن معدل ربح الرأسمالي على إجمالي إنفاقه يميل إلى الانخفاض. جنبا إلى جنب مع انخفاض معدل الربح، تزداد البطالة. وبالتالي، فإن توازن النظام غير مستقر، كما هو خاضع للضغوط الداخلية الناتجة عن تطوره. الأزمات تهزها على فترات منتظمة، تمهيداً لأزمة عامة ستجتاحها. زاد عدم الاستقرار هذا من خلال تشكيل جيش احتياطي من العمال، عمال المصانع والفلاحين، الذين يتزايد فقرهم باستمرار. "إن الإنتاج الرأسمالي يطور أسلوب عملية الإنتاج الاجتماعي وتوليفها فقط من خلال استنفاد المصدرين اللذين تنبثق منهما كل الثروة: الأرض والعامل". وفقًا للديالكتيك الماركسي، لا يمكن حل هذه التناقضات الأساسية إلا بالتغيير من الرأسمالية إلى نظام جديد.
الصراع الطبقي
ورث ماركس أفكار الصراع الطبقي والطبقي من الاشتراكية الطوباوية ونظريات هنري دي سان سيمون. وقد أعطت هذه المواد جوهر كتابات المؤرخين الفرنسيين مثل أدولف تيير وفرانسوا جيزو عن الثورة الفرنسية عام 1789. ولكن على عكس المؤرخين الفرنسيين، جعل ماركس الصراع الطبقي الحقيقة المركزية للتطور الاجتماعي. "إن تاريخ كل المجتمعات البشرية الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراع الطبقي."
من وجهة نظر ماركس، يتم التعبير عن الطبيعة الديالكتيكية للتاريخ في الصراع الطبقي. مع تطور الرأسمالية، يأخذ الصراع الطبقي شكلاً حادًا. طبقتان أساسيتان، تتجمع حولهما طبقات أخرى أقل أهمية، تتعارض في النظام الرأسمالي: أصحاب وسائل الإنتاج، أو البرجوازية، والعمال، أو البروليتاريا. "البرجوازية تنتج حفاري قبورها. إن سقوط البرجوازية وانتصار البروليتاريا أمران لا مفر منهما "(البيان الشيوعي) لأن. إن علاقات الإنتاج البرجوازية هي الشكل الأخير المتناقض لعملية الإنتاج الاجتماعي، وهي متناقضة ليس من حيث التناقض الفردي، بل من حيث التناقض الناشئ عن ظروف الوجود الاجتماعي للأفراد؛ لكن قوى الإنتاج التي تتطور في وسط المجتمع البرجوازي تخلق في نفس الوقت الظروف المادية لحل هذا التناقض. مع هذا التطور الاجتماعي تنتهي عصور ما قبل التاريخ للمجتمع البشري. عندما يدرك الناس خسارتهم، اغترابهم، كحالة عالمية غير بشرية، سيكون من الممكن لهم المضي قدمًا في تحول جذري في وضعهم عن طريق الثورة. ستكون هذه الثورة مقدمة لتأسيس الشيوعية واستعادة عهد الحرية. "بدلاً من المجتمع البورجوازي القديم بفئاته وتضاداته الطبقية، سيكون هناك اتحاد يكون فيه التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع." لكن بالنسبة لماركس، هناك وجهتا نظر للثورة. أحدهما هو اندلاع حريق أخير، "قمع عنيف لظروف الإنتاج القديمة"، والذي يحدث عندما تصل المعارضة بين البرجوازية والبروليتاريا إلى أقصى حد لها. تم تحديد هذا المفهوم بطريقة مستوحاة من الجدلية الهيغلية للسيد والعبد، في (1845؛ العائلة المقدسة). المفهوم الآخر هو الثورة الدائمة التي تنطوي على تحالف مؤقت بين البروليتاريا والبرجوازية الصغيرة المتمردة على الرأسمالية التي لا تتحد إلا بشكل سطحي. بمجرد فوز الائتلاف بأغلبية، تشكل سلطة بروليتارية غير رسمية نفسها إلى جانب السلطة البرجوازية الثورية. وتتمثل مهمتها في التربية السياسية والثورية للبروليتاريا، وتكفل تدريجياً نقل السلطة القانونية من البرجوازية الثورية إلى البروليتاريا الثورية. إذا قرأنا "البيان الشيوعي" بعناية، يكتشف المرء التناقضات التي تشير إلى أن ماركس لم يوفق بين مفهومي الثورة الكارثية والدائمة. علاوة على ذلك، لم يحلل ماركس الطبقات على أنها مجموعات محددة من الأشخاص الذين يعارضون مجموعات أخرى من الناس. اعتمادًا على الكتابات والفترات، يختلف عدد الفئات؛ وللأسف سقط القلم من يد ماركس في اللحظة التي كان فيها ، في داس كابيتال (المجلد 3) ، على وشك تناول السؤال. عند قراءة رأس المال، يتبقى لنا أيضًا انطباع غامض فيما يتعلق بتدمير الرأسمالية: هل سيكون ذلك نتيجة "للأزمة العامة" التي يتوقعها ماركس، أم نتيجة عمل البروليتاريا الواعية، أم كليهما في آن واحد؟
مساهمات إنجلز
أصبح إنجلز شيوعيًا في عام 1842 واكتشف بروليتاريا إنجلترا عندما تولى إدارة مصنع مانشستر التابع لشركة القطن التي يملكها والده. في عام 1844، وهو العام الذي بدأ فيه علاقته الوثيقة مع ماركس وصداقته، كان إنجلز ينهي كتابه مخطط نقد للاقتصاد السياسي – نقد سميث وريكاردو وميل وج. قل. احتوت هذه الدراسة الرائعة بشكل أساسي على النقد الذي كان ماركس يوجهه للاقتصاد السياسي البرجوازي في رأس المال. خلال السنوات الأولى من إقامته في مانشستر، لاحظ إنجلز بعناية حياة عمال ذلك المركز الصناعي العظيم ووصفها في في إنجلترا (حالة الطبقة العاملة في إنجلترا)، المنشور عام 1845 في لايبزيغ. . كان هذا العمل تحليلاً لتطور الرأسمالية الصناعية وعواقبها الاجتماعية. تعاون مع ماركس في كتابة "العائلة المقدسة" و "الأيديولوجيا الألمانية" و "البيان الشيوعي". تعتبر المراسلات بينهما ذات أهمية أساسية لطالب داس كابيتال، لأنها توضح كيف ساهم إنجلز بتزويد ماركس بكمية كبيرة من البيانات التقنية والاقتصادية ومن خلال انتقاد المسودات المتعاقبة. استمر هذا التعاون حتى وفاة ماركس واستمر بعد وفاته بنشر المخطوطات التي تركها ماركس، والتي حررها إنجلز ، مشكلاً المجلدين 2 و 3 من رأس المال. كما كتب مقالات مختلفة عن أعمال ماركس. ردًا على انتقادات لأفكار ماركس من قبل اشتراكي يُدعى يوجين دوهرينغ ، نشر إنجلز العديد من المقالات التي تم جمعها تحت عنوان (1878 ؛ ثورة هير يوجين دوهرينغ في العلوم ، المعروف باسم ضد–دوهرنج) ، و عمل غير مكتمل ، (ديالكتيك الطبيعة) ، الذي بدأه حوالي 1875-1876. يمكن ملاحظة أهمية هذه الكتابات في التطور اللاحق للماركسية من خلال ملاحظة لينين القائلة بأن إنجلز "طور، بأسلوب واضح وغالبًا ما يكون جدليًا ، الأسئلة العلمية الأكثر عمومية والظواهر المختلفة للماضي والحاضر وفقًا للفهم المادي ل التاريخ والنظرية الاقتصادية لكارل ماركس ". لكن إنجلز كان مدفوعًا إلى تبسيط المشكلات حتى تكون تربوية؛ كان يميل إلى تخطيط الأشياء وتنظيمها كما لو أن الأسئلة الأساسية قد تمت تسويتها. أدت الروابط التي أسسها على هذا النحو بين بعض أفكار ماركس الحاكمة وبعض الأفكار العلمية في عصره إلى ظهور فكرة أن هناك فلسفة ماركسية كاملة. كانت الفكرة هي لعب دور هام في انتقال الماركسية من "نقد الحياة اليومية" إلى عقيدة متكاملة تندمج فيها الفلسفة والتاريخ والعلوم. إن مناهضة دوهرنج ذات أهمية أساسية لأنها تشكل الصلة بين ماركس وأشكال معينة من الماركسية الحديثة. يحتوي على ثلاثة أجزاء: الفلسفة، والاقتصاد السياسي، والاشتراكية. في البداية، يحاول إنجلز إثبات أن العلوم الطبيعية وحتى الرياضيات جدلية، بمعنى أن الواقع المرئي هو ديالكتيكي: الطريقة الديالكتيكية في التحليل والفكر تفرضها القوى المادية التي يتعاملون معها. وبالتالي يتم تطبيقه بشكل صحيح على دراسة التاريخ والمجتمع البشري. يكتب إنجلز: "الحركة هي في الواقع نمط وجود المادة". باستخدام الديالكتيك المادي لعمل نقد لأطروحة دوهرينغ ، والتي بموجبها تسود القوى السياسية على جميع البقية في تشكيل التاريخ ، يقدم إنجلز توضيحًا جيدًا للفكرة المادية للتاريخ ، والتي تركز على الدور الرئيسي للاقتصاد. العوامل كقوى دافعة في التاريخ. تشكل الفصول الأخرى من قسم الاقتصاد السياسي مقدمة سهلة القراءة للأفكار الاقتصادية الرئيسية لماركس: القيمة (بسيطة ومعقدة)، والعمل، ورأس المال، وفائض القيمة. يبدأ قسم الاشتراكية بإعادة صياغة نقد النظام الرأسمالي كما تم إجراؤه في رأس المال. في نهاية الفصول المخصصة للإنتاج والتوزيع والدولة والأسرة والتعليم، يحدد إنجلز الشكل الذي سيكون عليه المجتمع الاشتراكي، مجتمع لم يعد فيه مفهوم القيمة له علاقة بتوزيع السلع المنتجة لأن كل العمل "يصبح في آن واحد وبشكل مباشر عملاً اجتماعياً" ، ولم يعد هناك حاجة إلى التأكد من مقدار العمل الاجتماعي الذي يحتويه كل منتج من خلال "منعطف". ستعمل خطة الإنتاج على تنسيق الاقتصاد. سيختفي تقسيم العمل والفصل بين المدينة والريف مع "قمع الطابع الرأسمالي للصناعة الحديثة". بفضل الخطة، ستكون الصناعة في جميع أنحاء البلاد من أجل المصلحة الجماعية، وبالتالي ستختفي المعارضة بين المدينة والريف – لصالح كل من الصناعة والزراعة. أخيرًا، بعد تحرير البشرية من حالة العبودية التي فرضها نمط الإنتاج الرأسمالي، ستُلغى الدولة أيضًا وسيختفي الدين "بالموت الطبيعي". ومن أبرز سمات ضد دوهرينغ الإصرار على وهو ما يرفضه إنجلز أن يؤسس الاشتراكية على القيم المطلقة. لا يعترف إلا بالقيم النسبية المرتبطة بالظروف التاريخية والاقتصادية والاجتماعية. لا يمكن أن تقوم الاشتراكية على أساس المبادئ الأخلاقية: كل حقبة يمكنها أن تنفذ بنجاح فقط ما تستطيعه. كتب ماركس هذا في مقدمته عام 1859.
الماركسية الألمانية بعد إنجلز: عمل كاوتسكي وبرنشتاين
القيادة النظرية بعد إنجلز اتخذها كارل كاوتسكي ، محرر الجريدة الرسمية للحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني ، Die Neue Zeit. كتب كارل ماركس (1887؛ المذاهب الاقتصادية لكارل ماركس)، حيث يتم تقديم عمل ماركس كنظرية اقتصادية في الأساس. اختزل كاوتسكي أفكار ماركس والجدل التاريخي الماركسي إلى نوع من التطورية. وشدد على تزايد إفقار الطبقة العاملة وزيادة درجة التركيز الرأسمالي. وبينما كان يعارض جميع التسويات مع الدولة البرجوازية، فقد قبل الحجة القائلة بأن الحركة الاشتراكية يجب أن تدعم القوانين التي تعود بالفائدة على العمال بشرط ألا تعزز سلطة الدولة. رفض فكرة التحالف بين الطبقة العاملة والفلاحين، واعتقد أن الإطاحة بالدولة الرأسمالية واكتساب الطبقة العاملة للسلطة السياسية يمكن تحقيقهما بطريقة سلمية، دون الإخلال بالبنى القائمة. بصفته أمميًا، فقد دعم السلام رافضًا الحرب والعنف. بالنسبة له، كانت الحرب نتاجًا للرأسمالية. كانت هذه هي السمات الرئيسية للماركسية الألمانية "الأرثوذكسية" في الوقت الذي ظهرت فيه النظريات "التحريفية" لإدوارد برنشتاين. لقد أثار برنشتاين جدلًا كبيرًا بالمقالات التي كتبها في عام 1896 للزمن الجديد، بحجة أن الماركسية بحاجة إلى المراجعة. اتسع الاختلاف بينه وبين نشر متطلبات الاشتراكية ومهام الاشتراكية الديمقراطية (الاشتراكية التطورية) في عام 1899، حيث قدم كاوتسكي ردودًا جديدة في برنشتاين و البرنامج الاشتراكي الديمقراطي: حجر مضاد للنقد والبرنامج الاجتماعي 1899؛) والماركسية البولندية المولد روزا لوكسمبورغ في ثورة الإصلاح الاجتماعي (الإصلاح أو الثورة) ، كلاهما في عام 1899. ركز برنشتاين أولاً وقبل كل شيء على نظرية العمل للقيمة. إلى جانب الاقتصاديين في عصره، اعتبرها قديمة، سواء في الشكل الذي شرحه الاقتصاديون البريطانيون الكلاسيكيون وكما هو مبين في داس كابيتال. علاوة على ذلك، جادل بأن الصراع الطبقي أصبح أقل حدة وليس أكثر حدة، لأن التركيز لم يكن يتسارع في الصناعة كما توقع ماركس، وفي الزراعة لم يكن يتزايد على الإطلاق. أظهر برنشتاين هذا على أساس البيانات الإحصائية الألمانية والهولندية والإنجليزية. كما جادل بأن الكارتلات ونقابات الأعمال تعمل على تسهيل تطور الرأسمالية، وهي حقيقة تلقي بظلال من الشك على صحة نظرية ماركس عن الأزمات الرأسمالية. مجادلاً أن عددًا قليلاً من نظريات ماركس لم تكن قائمة على أسس علمية، ألقى برنشتاين باللوم على البنية الهيجلية والريكاردية لعمل ماركس في فشله في مراعاة الواقع المرئي بشكل كافٍ، وأجاب كاوتسكي لهذا، أنه مع تطور الرأسمالية، أصبحت الزراعة وهو قطاع يعتمد أكثر فأكثر على الصناعة، بالإضافة إلى تصنيع الزراعة. اتخذت لوكسمبورغ موقفًا مفاده أن تناقضات الرأسمالية لم تتوقف عن النمو مع تقدم الرأسمالية المالية واستغلال المستعمرات، وأن هذه التناقضات كانت تؤدي إلى حرب من شأنها أن تمنح البروليتاريا فرصتها لتولي السلطة بالوسائل الثورية.
الراديكاليون
كان سؤال الحرب والسلام من أكثر الأسئلة إثارة للانقسام. ظهر هذا في المقدمة مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، عندما صوت نواب الحزب الاشتراكي الديمقراطي في الرايخستاغ الألماني لصالح تمويل الحرب. من بين الماركسيين الألمان الذين عارضوا الحرب كارل ليبكنخت ولوكسمبورغ. سُجن ليبكنخت عام 1916 بتهمة التحريض ضد الحرب. عند إطلاق سراحه في عام 1918، تولى قيادة رابطة سبارتاكوس ، والتي أصبحت فيما بعد الحزب الشيوعي الألماني. كما تم القبض على لوكسمبورغ بسبب أنشطتها المعادية للعسكرية. بالإضافة إلى مقالاتها، وقعت جونيوس ، التي ناقشت فيها مع لينين موضوع الحرب العالمية الأولى وموقف الماركسيين تجاهها (نُشر عام 1916 تحت عنوان أزمة الاشتراكية الديمقراطية الألمانية اشتهرت بكتابها تراكم رأس المال (1913 ؛ تراكم رأس المال). في هذا العمل، عادت إلى تحليل ماركس الاقتصادي للرأسمالية، ولا سيما تراكم رأس المال كما هو موضح في المجلد 2 من رأس المال. وجدت هناك تناقضًا لم يلاحظه أحد حتى ذلك الحين: يبدو أن مخطط ماركس يشير إلى أن تطور الرأسمالية يمكن أن يكون إلى أجل غير مسمى، على الرغم من أنه يرى في أماكن أخرى أن تناقضات النظام تؤدي إلى أزمات اقتصادية عنيفة بشكل متزايد ستجرف الرأسمالية بعيدًا. خلصت لوكسمبورغ إلى أن مخطط ماركس مفرط في التبسيط ويفترض أن الكون يتكون بالكامل من الرأسماليين والعمال. وأكدت أنه في حالة أخذ الزيادات في الإنتاجية في الاعتبار، يصبح التوازن بين القطاعين مستحيلاً ؛ من أجل الاستمرار في التوسع ، يجب على الرأسماليين إيجاد أسواق جديدة في المجالات غير الرأسمالية ، سواء بين الفلاحين والحرفيين أو في المستعمرات والبلدان المتخلفة. لن تنهار الرأسمالية إلا عندما يصل استغلال العالم خارجها (الفلاحون والمستعمرات وما إلى ذلك) إلى حد. كان هذا الاستنتاج موضوع جدالات عاطفية.
النمساويين
نشأت المدرسة النمساوية عندما بدأ الاشتراكيون النمساويون نشر أعمالهم بشكل مستقل عن الألمان؛ يمكن تأريخها إما من عام 1904 (بداية مجموعة ماركس–ستوديان) أو 1907 (إصدار مجلة دير كامبف). كان أهم أعضاء المدرسة هم ماكس أدلر، وكارل رينر ، ورودولف هيلفردينج ، وجوستاف إيكشتاين ، وفريدريك أدلر ، وأوتو باور. كان أبرزهم باور، المنظر اللامع الذي قام لينين بمراجعة نقدية لمسألة الجنسيات والديمقراطية الاجتماعية1906؛ تناول في هذا العمل مشكلة القوميات في ضوء تجربة الإمبراطورية النمساوية المجرية. لقد فضل حق تقرير المصير للشعوب وشدد على العناصر الثقافية في مفهوم القومية. كان هيلفردينغ وزيرًا لمالية الجمهورية الألمانية بعد الحرب العالمية الأولى في حكومة الديمقراطيين الاشتراكيين غوستاف ستريسيمان (1923) وهيرمان مولر (1928). وهو معروف بشكل خاص بعمله رأس المال المالي (1910)، حيث أكد أن الرأسمالية قد أصبحت تحت سيطرة البنوك والاحتكارات الصناعية. كان يعتقد أن نمو المنافسة الوطنية والحواجز الجمركية أدى إلى حرب اقتصادية في الخارج. أثرت أفكار هيلفردينج بقوة على لينين، الذي حللها في كتاب الإمبريالية، كاك نوفيشي إيتاب كابيتاليزما (1917؛ الإمبريالية، أعلى مراحل الرأسمالية).
الماركسية الروسية والسوفياتية
تُرجم رأس المال إلى اللغة الروسية في عام 1872. حافظ ماركس على علاقات ثابتة إلى حد ما مع الاشتراكيين الروس واهتم بالظروف الاقتصادية والاجتماعية للإمبراطورية القيصرية. كان الشخص الذي أدخل الماركسية في الأصل إلى روسيا هو جورجي بليخانوف ، لكن الشخص الذي قام بتكييف الماركسية مع الظروف الروسية كان لينين.
لينين
وُلِد فلاديمير إليش أوليانوف ، أو لينين ، عام 1870 في سيمبيرسك (الآن أوليانوفسك). التحق بجامعة قازان لدراسة القانون لكنه طرد في العام نفسه لمشاركته في إثارة الطلاب. في عام 1893 استقر في سانت بطرسبرغ وانخرط بنشاط مع العمال الثوريين. مع كراسه ماذا أفعل؟ 1902؛ حدد المبادئ النظرية وتنظيم الحزب الماركسي كما كان يعتقد أنه يجب تشكيله. شارك في المؤتمر الثاني لحزب العمال الاشتراكي الديمقراطي الروسي، الذي عقد في بروكسل ولندن (1903)، وحث غالبية أعضاء الكونجرس على تبني وجهات نظره. تم تشكيل فصيلين في الكونغرس: البلشفي (من الكلمة الروسية التي تعني "أكبر") مع لينين كزعيم والمناشفة (من الكلمة الروسية التي تعني "أصغر") مع ل مارتوف على رأسه. أراد الأول حزبًا مقيدًا من المناضلين ودافع عن دكتاتورية البروليتاريا. أراد الأخير حزبًا بروليتاريًا مفتوحًا على مصراعيه، والتعاون مع الليبراليين، ودستورًا ديمقراطيًا لروسيا. في كتيبه خطوة إلى الأمام، خطوتين إلى الوراء (1904؛ خطوة إلى الأمام، خطوتان إلى الوراء) ، قارن لينين المبادئ التنظيمية للبلاشفة بمبادئ المناشفة. بعد فشل الثورة الروسية عام 1905، استخلص دروسًا إيجابية للمستقبل في تكتيكان للاشتراكيين الديمقراطيين في ثورة ديمقراطية (1905؛ اثنان من تكتيكات الديمقراطية الاجتماعية في الثورة الديمقراطية. لقد هاجم بشدة تأثير الفلسفة الكانطية على ألمانيا والماركسية الروسية في المادية والنقد التجريبي (1908؛ المادية والنقد التجريبي (1908). في عام 1912 في مؤتمر براغ، شكل البلاشفة أنفسهم حزبًا مستقلاً. أثناء الحرب العالمية الأولى ، أقام لينين في سويسرا ، حيث درس علم المنطق لهيجل و تطور الرأسمالية وواصل المناقشات مع ماركسيين مثل لوكسمبورغ حول معنى الحرب وحق الأمم في تقرير المصير. في عام 1915 في زيمروالد ، وفي عام 1916 في كينتال ، نظم مؤتمرين اشتراكيين دوليين لمحاربة الحرب بعد ثورة فبراير 1917 مباشرة عاد إلى روسيا ، وفي أكتوبر أوصله الانقلاب البلشفي إلى السلطة. أدى وضع روسيا والحركة الثورية الروسية في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين إلى انحراف لينين، في سياق تطوره وتحليلاته، عن مواقف "الماركسية الأرثوذكسية" و"التحريفية". " أعاد اكتشاف الفكر الأصلي لماركس من خلال دراسة متأنية لأعماله، ولا سيما داس رأس المال والعائلة المقدسة. لقد رأى الماركسية شأنًا عمليًا وحاول تجاوز الصيغ المقبولة للتخطيط لعمل سياسي من شأنه أن يسيطر على العالم المحيط. ديموكراتوف؟ (ما هي "أصدقاء الشعب"، وكيف يحاربون الاشتراكيين الديمقراطيين)، تبنى لينين تمييز ماركس بين "العلاقات الاجتماعية المادية" و "العلاقات الاجتماعية الأيديولوجية". من وجهة نظر لينين، كانت أهمية رأس المال هي أنه "أثناء شرح بنية وتطور التكوين الاجتماعي الذي يُنظر إليه حصريًا من منظور علاقات الإنتاج الخاصة به، كان (ماركس) مع ذلك في كل مكان ودائمًا يحلل البنية الفوقية التي تتوافق مع علاقات الإنتاج هذه. . " في تطور الرأسمالية في روسيا (1897-1899؛ تطور الرأسمالية في روسيا) سعى لينين إلى تطبيق تحليل ماركس من خلال إظهار الدور المتنامي لرأس المال، ولا سيما رأس المال التجاري، في استغلال العمال في المصانع وعلى نطاق واسع. مصادرة الفلاحين. وهكذا كان من الممكن تطبيق النماذج التي طورها ماركس لأوروبا الغربية على روسيا. في الوقت نفسه، لم يغفل لينين عن أهمية الفلاح في المجتمع الروسي. على الرغم من أنه كان تلميذاً لماركس، إلا أنه لم يعتقد أنه كان عليه فقط تكرار استنتاجات ماركس. كتب: نحن لا نعتبر نظرية ماركس وحدة كاملة غير قابلة للتغيير. نعتقد على العكس من ذلك أن هذه النظرية قد أرست فقط حجر الزاوية للعلم، وهو العلم الذي يجب على الاشتراكيين تطويره في جميع الاتجاهات إذا كانوا لا يريدون السماح لأنفسهم بتجاوز الحياة. نعتقد أنه بالنسبة للاشتراكيين الروس، من الضروري بشكل خاص صياغة مستقلة للنظرية. أكد لينين بشدة على المنهج الديالكتيكي. في كتاباته المبكرة، عرّف الديالكتيك على أنه "ليس أكثر ولا أقل من طريقة علم الاجتماع، التي ترى المجتمع ككائن حي، في تطور دائم (وليس كشيء يتم تجميعه ميكانيكيًا، وبالتالي يسمح بكل أنواع التوليفات التعسفية لمختلف الجماعات الاجتماعية. عناصر) . . . (أصدقاء الشعب). بعد أن درس هيجل في أواخر عام 1914، تبنى وجهة نظر أكثر نشاطًا. الديالكتيك ليس مجرد تطور. إنه تطبيق عملي يقود من النشاط إلى التفكير ومن التفكير إلى الفعل.
دكتاتورية البروليتاريا
كما ركز لينين كثيرًا على الدور القيادي للحزب. في وقت مبكر من عام 1902، كان مهتمًا بالحاجة إلى حزب متماسك ذي عقيدة صحيحة، يتكيف مع مقتضيات الفترة، والذي سيكون قوة دافعة بين الجماهير، مما يساعد على توعيةهم بوضعهم الحقيقي. فيما العمل؟ وطالب بحزب ثوري محترف ومنضبط وموجه قادر على هزيمة الشرطة. يجب أن يكون هدفها تأسيس دكتاتورية البروليتاريا. من أجل القيام بذلك، كتب في كتابه "تكتيكات الاشتراكية–الديموقراطية في الثورة الديمقراطية"، كان من الضروري "إخضاع تمرد الجماهير البروليتارية وغير البروليتارية لتأثيرنا، لتوجيهنا، لاستخدامه في أفضل حالاتنا من الاهتمامات." لكن هذا لم يكن ممكنًا بدون عقيدة: "بدون نظرية ثورية، لا توجد حركة ثورية". عشية ثورة أكتوبر 1917، في الدولة والثورة، وضع شروط دكتاتورية البروليتاريا وقمع الدولة الرأسمالية. أعطى لينين أهمية كبرى للفلاحين في صياغة برنامجه. ورأى أنه سيكون من الخطأ الفادح أن تتجاهل الحركة العمالية الثورية الروسية الفلاحين. على الرغم من أنه كان من الواضح أن البروليتاريا الصناعية شكلت طليعة الثورة، فإن استياء الفلاحين يمكن أن يوجه في اتجاه موات للثورة من خلال وضع بين أهداف الحزب الاستيلاء على الأراضي المملوكة ملكية خاصة. في وقت مبكر من عام 1903، في المؤتمر الثالث للحزب، حصل على قرار بهذا المعنى. بعد ذلك، أصبحت دكتاتورية البروليتاريا دكتاتورية البروليتاريا والفلاحين. في عام 1917 شجع الفلاحين على الاستيلاء على الأرض قبل وقت طويل من موافقة الجمعية التأسيسية على الإصلاح الزراعي. من بين تركات لينين للماركسية السوفيتية تلك التي ثبت أنها ضارة للحزب. كان هذا هو القرار الذي اتخذه المؤتمر العاشر للحزب في ربيع عام 1921، بإيعاز منه، بينما كان البحارة يثورون في كرونشتاد وكان الفلاحون يزدادون قلقهم في الريف، لمنع جميع الفصائل، وكل نشاط الفصائل، وكل المعارضة. المنابر السياسية داخل الحزب. كان لهذا القرار عواقب وخيمة في السنوات اللاحقة عندما استخدمه ستالين ضد خصومه.
ستالين
إن جوزيف ستالين هو من صنف مجموعة الأفكار التي شكلت، تحت اسم الماركسية اللينينية، العقيدة الرسمية للأحزاب الشيوعية السوفيتية وأوروبا الشرقية. كان ستالين رجل أعمال بمعنى مختلف قليلاً عما كان عليه لينين. تولى السلطة تدريجياً بعد وفاة لينين في عام 1924، وواصل تطوير الاتحاد السوفياتي بقوة كبيرة. من خلال ممارسة الماركسية، استوعبها، وفي نفس الوقت تبسيطها. تستند الماركسية اللينينية لستالين إلى ديالكتيك هيجل ، كما هو موضح في تاريخ الحزب الشيوعي لعموم الاتحاد (البلاشفة): دجاج قصيرs (1938 ؛ تاريخ قصير للحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي) ، وعلى المادية التي يمكن اعتبارها تقريبًا على غرار فيورباخ. يعرض عمله مشاكل اللينينية1926، الذي ظهر في 11 طبعة خلال حياته، إيديولوجية القوة والنشاط التي تتغلب على نهج لينين الأكثر دقة. يمكن اختزال المادية الديالكتيكية السوفيتية في أربعة قوانين:
(1) التاريخ هو تطور ديالكتيكي. إنه يمر بمراحل متتالية تحل محل بعضها البعض. هذه المراحل ليست منفصلة، أي أكثر من الولادة والنمو والموت منفصلة. على الرغم من صحة أن المرحلة ب تلغي بالضرورة المرحلة أ ، إلا أن المرحلة ب كانت موجودة بالفعل في المرحلة أ وبدأت بواسطتها. لا يعتبر الديالكتيك الطبيعة تراكمًا عرضيًا للأشياء، لظواهر منعزلة ومستقلة، بل ككيان موحد ومتماسك. علاوة على ذلك، فإن الطبيعة دائمة الحركة، في حالة من التجديد والتطور المستمر، حيث يوجد دائمًا شيء يولد ويتطور ويتفكك ويختفي.
(2) يحدث التطور على قدم وساق وليس بالتدريج.
(3) يجب إظهار التناقضات. كل الظواهر تحتوي في حد ذاتها على عناصر متناقضة. "الديالكتيك يبدأ من وجهة النظر القائلة بأن الأشياء والظواهر الطبيعية تنطوي على تناقضات داخلية، لأن جميعها لها جانب إيجابي وسلبي." هذه العناصر المتناقضة في صراع دائم: هذا الصراع هو "المحتوى الداخلي لعملية التطور"، بحسب ستالين.
(4) قانون هذا التطور اقتصادي. جميع التناقضات الأخرى متجذرة في العلاقة الاقتصادية الأساسية. يتم تحديد حقبة معينة بالكامل من خلال علاقات الإنتاج. هم علاقات اجتماعية. علاقات التعاون أو المساعدة المتبادلة، علاقات الهيمنة أو الخضوع؛ وأخيراً، العلاقات المؤقتة التي تميز فترة الانتقال من نظام إلى آخر. "إن تاريخ تطور المجتمع هو، قبل كل شيء، تاريخ تطور الإنتاج، وتاريخ أنماط الإنتاج التي خلفت بعضها البعض عبر القرون."
من هذه المبادئ يمكن استخلاص الاستنتاجات التالية، الضرورية لاختراق أساليب عمل الفكر الماركسي اللينيني وتطبيقه. لا يمكن اعتبار أي ظاهرة طبيعية، أو وضع تاريخي أو اجتماعي، أو حقيقة سياسية، بمعزل عن الحقائق أو الظواهر الأخرى التي تحيط بها ؛ يتم وضعه داخل الكل. بما أن الحركة هي الحقيقة الأساسية، يجب على المرء أن يميز بين ما بدأ في الانحلال وما يولد ويتطور. نظرًا لأن عملية التطوير تتم على قدم وساق، ينتقل المرء فجأة من سلسلة من التغييرات الكمية البطيئة إلى تغيير نوعي جذري. في المجال الاجتماعي أو السياسي، هذه التغييرات النوعية المفاجئة هي ثورات تقوم بها الطبقات المضطهدة. يجب على المرء أن يتبع سياسة الطبقة البروليتارية الصريحة التي تكشف تناقضات النظام الرأسمالي. السياسة الإصلاحية لا معنى لها. وبالتالي (1) لا يمكن الحكم على أي شيء من وجهة نظر "العدالة الأبدية" أو أي فكرة مسبقة أخرى و (2) لا يوجد نظام اجتماعي غير قابل للتغيير.
لكي يكون المرء فاعلًا، يجب ألا يؤسس عمل الفرد على طبقات اجتماعية لم تعد تتطور، حتى لو كانت تمثل في الوقت الحالي القوة المهيمنة، ولكن على تلك التي تتطور. يختلف ديالكتيك ستالين المادي والتاريخي اختلافًا حادًا عن منظور كارل ماركس. طبق ماركس في البيان الشيوعي الديالكتيك المادي على الحياة الاجتماعية والسياسية في عصره. في الفصل المعنون "البرجوازيون والبروليتاريين"، درس سيرورة نمو البرجوازية الثورية داخل المجتمع الإقطاعي، ثم نشأة ونمو البروليتاريا داخل الرأسمالية، مع التركيز على الصراع بين الطبقات المعادية. من المؤكد أنه ربط التطور الاجتماعي بتطور قوى الإنتاج. ومع ذلك، فإن ما كان مهمًا بالنسبة له لم يكن فقط النضال ولكن أيضًا ولادة الوعي بين البروليتاريا. "فيما يتعلق بالانتصار النهائي للمقترحات الواردة في البيان، توقع ماركس أن يأتي في المقام الأول من التطور الفكري للطبقة العاملة، بالضرورة نتيجة للعمل المشترك والنقاش" (إنجلز ، مقدمة لإعادة نشر البيان الشيوعي) ، 1 مايو 1890) ، كانت نتيجة جدلية ستالين ما أسماه بالثورة من الأعلى ، وهي سياسة دكتاتورية لزيادة التصنيع وتجميع الزراعة على أساس القمع القاسي والمركزية القوية للسلطة. بالنسبة لستالين، كان المهم هو الهدف المباشر، النتيجة العملية. كانت الخطوة من جدلية شددت على كل من الموضوعي والذاتي إلى موضوع موضوعي بحت، أو بشكل أكثر دقة، موضوعي. لا يجب الحكم على الأفعال البشرية من خلال مراعاة نوايا الفاعل ومكانته في شبكة تاريخية معينة ولكن فقط من حيث ما تدل عليه بموضوعية في نهاية الفترة المدروسة.
التروتسكية
إلى جانب الماركسية اللينينية كما تم شرحها في الاتحاد السوفياتي السابق، ظهرت وجهة نظر أخرى عبر عنها ليون تروتسكي وأتباعه خصم ستالين (انظر التروتسكية). لعب تروتسكي دورًا رائدًا في كل من الثورة الروسية عام 1905 وعام 1917. بعد وفاة لينين، اختلف مع ستالين. تحول صراعهم إلى حد كبير على مسائل السياسة، الداخلية والخارجية. في مجال الأفكار، رأى تروتسكي أن الثورة في بلد ريفي متخلف لا يمكن أن تقوم بها إلا البروليتاريا. بمجرد وصول البروليتاريا إلى السلطة، يجب أن تقوم بالإصلاح الزراعي وأن تتعهد بالتنمية المتسارعة للاقتصاد. يجب أن تكون الثورة اشتراكية، وتنطوي على إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، وإلا ستفشل. لكن الثورة لا يمكن أن تتم بمعزل عن غيرها، كما أكد ستالين. البلدان الرأسمالية ستحاول تدميرها. علاوة على ذلك، لإنجاح الثورة يجب أن تكون قادرة على الاستفادة من التقنيات الصناعية للدول المتقدمة. لهذه الأسباب، يجب أن تكون الثورة عالمية ودائمة، وموجهة ضد البرجوازية الليبرالية والقومية في جميع البلدان، وتستخدم الانتصارات المحلية لدفع النضال العالمي. من الناحية التكتيكية، شدد تروتسكي على ضرورة إيجاد أو خلق وضع ثوري، وتثقيف الطبقة العاملة من أجل إحداث ثورة فيها، ورؤية أن الحزب ظل منفتحًا على الاتجاهات الثورية المختلفة وتجنب أن يصبح بيروقراطيًا، وأخيراً، عندما حان وقت الانتفاضة.
التنويعات الماركسية: الماوية
عندما تولى الشيوعيون الصينيون السلطة في عام 1948 ، أحضروا معهم نوعًا جديدًا من الماركسية أصبح يسمى الماوية على اسم زعيمهم ماو تسي تونغ. يجب دائمًا النظر إلى فكر ماو مقابل الواقع الثوري المتغير للصين منذ عام 1930 فصاعدًا. كان تفكيره معقدًا، وهو نوع ماركسي من التحليل مقترن بالأساسيات الدائمة للفكر والثقافة الصينية. يتعلق أحد عناصرها المركزية بطبيعة ودور التناقضات في المجتمع الاشتراكي. بالنسبة لماو ، احتوى كل مجتمع ، بما في ذلك المجتمع الاشتراكي (الشيوعي) ، على "نوعين مختلفين من التناقضات": (1) التناقضات العدائية – التناقضات بيننا (الشعب) وأعدائنا (المخلصين للبرجوازية الصينية) ، بين المعسكر الإمبريالي و المعسكر الاشتراكي ، وما إلى ذلك – التي تم حلها عن طريق الثورة ، و (2) التناقضات غير العدائية – بين الحكومة والشعب في ظل النظام الاشتراكي ، بين مجموعتين داخل الحزب الشيوعي ، بين قسم من الشعب وآخر في إطار النظام الشيوعي ، وما إلى ذلك – التي يتم حلها من خلال النقد الأخوي القوي والنقد الذاتي ، ومفهوم التناقض خاص بفكر ماو من حيث أنه يختلف عن تصورات ماركس أو لينين. بالنسبة لماو ، في الواقع ، كانت التناقضات عالمية وخاصة في نفس الوقت. في عالميتها، يجب على المرء أن يبحث ويكتشف ما الذي يشكل خصوصيته: كل تناقض يُظهر شخصية معينة، اعتمادًا على طبيعة الأشياء والظواهر. التناقضات لها جوانب متناوبة – أحيانًا تكون ملحوظة بشدة، وأحيانًا غير واضحة. بعض هذه الجوانب أولية والبعض الآخر ثانوي. من المهم تحديدها جيدًا، لأنه إذا فشل المرء في القيام بذلك، فسيكون تحليل الواقع الاجتماعي والأفعال التي تتبعه خاطئًا. هذا بعيد كل البعد عن الستالينية والماركسية اللينينية العقائدية. عنصر أساسي آخر في فكر ماو، والذي يجب النظر إليه في سياق الصين الثورية، هو فكرة الثورة الدائمة. إنها فكرة قديمة دعا إليها ماركس ولينين وتروتسكي في سياقات مختلفة ولكنها تفتقر، في صياغة ماو، إلى البعد الدولي الذي تبناه أسلافه. بالنسبة لماو ، فقد جاء ذلك من أفكاره حول صراع البشر ضد الطبيعة (تم الاحتفاظ بها منذ عام 1938 على الأقل) ؛ حملات تصحيح الفكر (1942 ، 1951 ، 1952) ؛ وضرورة النضال ضد البيروقراطية والهدر والفساد في بلد كان يضم في ذلك الوقت 600 إلى 700 مليون نسمة ، حيث لا تزال الحضارات والثقافات القديمة تتغلغل في كل من الطبقات البرجوازية والفلاحين ، حيث كانت البيروقراطية مترسخة تمامًا ، وحيث المجتمع السابق كان فاسدا للغاية. لقد نشأ من اقتناع ماو بوجوب تسريع وتيرة الثورة. ظهرت هذه القناعة في عام 1957 في خطاباته وتجلت في عام 1958 في القفزة العظيمة للأمام، التي تبعتها الثورة الثقافية في عام 1966، ويستند مفهوم ماو للثورة الدائمة إلى وجود تناقضات غير عدائية في الصين في الحاضر والمستقبل. يجب حشد الشعب في حركة دائمة من أجل المضي قدمًا في الثورة ومنع المجموعة الحاكمة من التحول إلى برجوازية (كما تصورها في الاتحاد السوفيتي). من الضروري أن نشكل بين الجماهير رؤية جديدة للعالم من خلال تمزيقهم من سلبيتهم وعاداتهم التي تعود إلى قرن من الزمان. هذه هي خلفية الثورة الثقافية التي بدأت عام 1966 بعد حملات سابقة لكنها اختلفت عنها في حجمها ويبدو أنها في حشد الشباب ضد كوادر الحزب. في هذه الحملات، استند ماو إلى ماضيه كقائد فلاح ماركسي ثوري، من حياته في القواعد العسكرية والفلاحية الحمراء وفي صفوف الحرس الأحمر في يين آن ، باحثًا في تجربته السابقة عن طرق لتعبئة الشعب الصيني بأكمله ضد المخاطر. – الداخلية والخارجية – التي واجهتها في الوقت الحاضر. السمة المميزة للماوية هي أنها تمثل نوعا من الفلاحين من الماركسية، مع نظرة ريفية وعسكرية بشكل أساسي. وبينما كان يعتمد على الماركسية اللينينية، المتكيف مع المتطلبات الصينية، كان ماو متجذرًا في حياة الفلاحين التي أتى منها هو نفسه، في الثورات ضد أمراء الحرب والبيروقراطيين التي ملأت تاريخ الصين. من خلال دمج هذه التجربة في رؤية عالمية للتاريخ، أعطى ماو لها أهمية تتدفق خارج حدود الصين الإقليمية. في محاولته للبقاء بالقرب من جماهير الفلاحين الصينيين، اعتمد ماو على فكرة الطبيعة والرمزية الموجودة في الطاوية الصينية الشعبية، على الرغم من تحولها بسبب الماركسية. يمكن رؤيته في العديد من قصائده التي كتبت بالأسلوب الصيني الكلاسيكي. هذه الفكرة عن الطبيعة مصحوبة في أعماله السياسية المكتوبة بفكرة بروميثيان الإنسانية التي تكافح في حرب ضد الطبيعة، وهو مفهوم في فكره يعود إلى عام 1938 على الأقل وأصبح أكثر أهمية بعد عام 1955 مع تسارع إيقاع الثورة.
الماركسية في كوبا
عبرت ماركسية فيدل كاسترو عن نفسها برفض للظلم بأي شكل – سياسي أو اقتصادي أو اجتماعي. وبهذا المعنى، فهي مرتبطة بالديمقراطية الليبرالية ونزعة عموم أمريكا لسيمون بوليفار في أمريكا اللاتينية خلال القرن التاسع عشر. تشبه الاشتراكية المبكرة لكاسترو في ليبراليتها مختلف الاشتراكات الفرنسية في النصف الأول من القرن التاسع عشر. فقط بالتدريج بدأت الكاستروية تتطابق مع الماركسية اللينينية، على الرغم من أن كاسترو كشف منذ بداية الثورة الكوبية عن ارتباطه ببعض أفكار ماركس. ترفض ماركسية كاسترو بعض مبادئ وممارسات الماركسية اللينينية الرسمية: فهي صريحة ضد الدوغمائية والبيروقراطية والطائفية. بمعنى ما، فإن الكاسترو هي "بدعة" ماركسية لينينية. إنه يمجد روح ثورة العصابات على السياسات الحزبية. في الوقت نفسه، تهدف إلى تطبيق ماركسية أنقى على ظروف كوبا: إمبريالية أمريكية مزعومة، اقتصاد محصول واحد، مستوى أولي منخفض من التطور السياسي والاقتصادي. يمكن للمرء أن يسميها محاولة لتحقيق توليفة من الأفكار الماركسية وأفكار بوليفار.
الماركسية في العالم النامي
تأثر ظهور المتغيرات الماركسية في العالم النامي بشكل أساسي بالحالة الصناعية غير المتطورة والوضع الاستعماري السابق للأمم المعنية. من وجهة النظر الماركسية التقليدية، يُنظر إلى نمو الرأسمالية على أنه خطوة ضرورية لتفكك المجتمع الفلاحي السابق للرأسمالية ولصعود طبقة البروليتاريا الثورية. يعتقد بعض المنظرين، مع ذلك، أن الرأسمالية التي أدخلتها القوى الإمبريالية بدلاً من القوى الأصلية تحافظ على البنية الإقطاعية للمجتمع الفلاحي بدلاً من تدميرها وتعزز التخلف لأن الموارد والفائض تغتصبها القوى الاستعمارية. علاوة على ذلك، تصبح الحركة الاشتراكية الثورية تابعة لحركة التحرر الوطني، التي تنتهك نظرية ماركس عن الصراع الطبقي من خلال توحيد جميع الطبقات الأصلية في قضية مشتركة هي مناهضة الإمبريالية. لهذه الأسباب، اختارت العديد من البلدان النامية اتباع النموذج الماوي، بتركيزه على الثورة الزراعية ضد الإقطاع والإمبريالية، بدلاً من الثورة السوفيتية القديمة. بديل آخر، بديل خاص بالعالم النامي، تجاوز الرأسمالية واعتمد على القوة الراسخة للدول الشيوعية الأخرى لدعمها ضد الإمبريالية.
الماركسية في الغرب
هناك نوعان رئيسيان من الماركسية في الغرب: شكل الأحزاب الشيوعية التقليدية وشكل اليسار الجديد الأكثر انتشارًا، والذي يُعرف أيضًا باسم الماركسية الغربية. بشكل عام، تعرقل نجاح الأحزاب الشيوعية في أوروبا الغربية بسبب ولائهم المتصور للسلطة السوفيتية القديمة بدلاً من بلدانهم. الشكل البيروقراطي السري للتنظيم الذي ورثوه عن لينين؛ السهولة التي اندمجوا بها في المجتمع الرأسمالي؛ وما يترتب على ذلك من خوفهم من المساومة على مبادئهم من خلال تقاسم السلطة مع الأحزاب البرجوازية. التزمت الأحزاب الغربية أساسًا بسياسات الماركسية السوفيتية حتى سبعينيات القرن الماضي، عندما بدأت في الدعوة إلى الشيوعية الأوروبية، وهي نسخة معتدلة من الشيوعية شعرت أنها ستوسع قاعدة جاذبيتها خارج الطبقة العاملة وبالتالي تحسين فرصها في النجاح السياسي. كما وصفها إنريكو بيرلينجير ، وجورج مارشايس ، وسانتياغو كاريلو ، قادة الأحزاب الشيوعية الإيطالية والفرنسية والإسبانية في السبعينيات والثمانينيات على التوالي ، فضلت الشيوعية الأوروبية اتباع نهج ديمقراطي سلمي لتحقيق الاشتراكية ، وشجعت على إقامة تحالفات مع الآخرين. الأحزاب السياسية، ضمنت الحريات المدنية، وتخلت عن السلطة المركزية للحزب السوفيتي. ومع ذلك، بحلول الثمانينيات، تم التخلي عن الشيوعية الأوروبية إلى حد كبير باعتبارها غير ناجحة، وعادت الأحزاب الشيوعية في الدول الرأسمالية المتقدمة إلى الماركسية اللينينية الأرثوذكسية على الرغم من المشاكل المصاحبة لها. ومع ذلك، يمكن النظر إلى الماركسية الغربية على أنها رفض للماركسية اللينينية، على الرغم من أنها، عندما صيغت لأول مرة في عشرينيات القرن الماضي، اعتقد أنصارها أنهم موالون للحزب الشيوعي السوفيتي المهيمن. ومن الشخصيات البارزة في تطور الماركسية الغربية، الأوروبيون الوسطيون جيورجي لوكاش ، وكارل كورش ، ولوسيان جولدمان. أنطونيو غرامشي من إيطاليا؛ المنظرون الألمان الذين شكلوا مدرسة فرانكفورت، وخاصة ماكس هوركهايمر ، وثيودور أدورنو ، وهربرت ماركوز ، ويورغن هابرماس ؛ وهنري لوفيفر وجان بول سارتر وموريس ميرلو بونتي من فرنسا. لقد تشكلت الماركسية الغربية في المقام الأول بفعل فشل الثورة الاشتراكية في العالم الغربي. كان الماركسيون الغربيون مهتمين أقل بالممارسة السياسية أو الاقتصادية الفعلية للماركسية بقدر اهتمامهم بتفسيرها الفلسفي، لا سيما فيما يتعلق بالدراسات الثقافية والتاريخية. من أجل شرح النجاح الذي لا جدال فيه للمجتمع الرأسمالي، شعروا أنهم بحاجة إلى استكشاف وفهم المناهج غير الماركسية وجميع جوانب الثقافة البرجوازية. في النهاية، توصلوا إلى الاعتقاد بأن الماركسية التقليدية ليست ذات صلة بواقع المجتمع الغربي الحديث. كان ماركس قد تنبأ بأن الثورة ستنجح في أوروبا أولاً، ولكن في الواقع، أثبت العالم النامي أنه أكثر استجابة. دافعت الماركسية الأرثوذكسية أيضًا عن الإنجازات التكنولوجية المرتبطة بالرأسمالية، واعتبرتها ضرورية لتقدم الاشتراكية. أظهرت التجربة للماركسيين الغربيين، مع ذلك، أن التكنولوجيا لم تنتج بالضرورة الأزمات التي وصفها ماركس ولم تؤدي حتماً إلى ثورة. على وجه الخصوص، اختلفوا مع الفكرة التي أكدها في الأصل إنجلز ، وهي أن الماركسية هي عقيدة علمية متكاملة يمكن تطبيقها عالميًا على الطبيعة. لقد اعتبروه نقدًا للحياة البشرية، وليس علمًا موضوعيًا عامًا. خاب أملهم من إرهاب عصر ستالين وبيروقراطية نظام الحزب الشيوعي، ودافعوا عن فكرة الحكومة من قبل مجالس العمال، والتي اعتقدوا أنها ستقضي على السياسيين المحترفين وستمثل حقًا مصالح الطبقة العاملة. في وقت لاحق، عندما بدا أن الطبقة العاملة مندمجة بشكل جيد في النظام الرأسمالي، دعم الماركسيون الغربيون المزيد من التكتيكات اللاسلطوية. بشكل عام، تتوافق وجهات نظرهم مع تلك الموجودة في كتابات ماركس الإنسانية المبكرة أكثر من توافقها مع تفسيراته العقائدية اللاحقة. لقد وجدت الماركسية الغربية الدعم في المقام الأول بين المثقفين وليس الطبقة العاملة، وقد اعتبر الماركسيون الأرثوذكس أنها غير عملية. ومع ذلك، فإن تركيز الماركسيين الغربيين على نظرية ماركس الاجتماعية وتقييمهم النقدي للمنهجية والأفكار الماركسية قد لون الطريقة التي ينظر بها حتى غير الماركسيين إلى العالم.
" بواسطة هنري تشامبر وديفيد تي ماكليلان، المصدر: الموسوعة البريطانية