قد يعترض القارئ الكريم على عنوان مقالي هذا، وقد يجده مستفزا. سبب هذا الإعتراض أننا تعودنا أن نربط "الإبتكار" بالتكنولوجيا المتطورة والإتجاه نحو المستقبل، كما تعودنا أن نقرن "الروحيات" بالدين والميولات المحافظة التي يعتقد الكثير من الناس أنها لا تنسجم مع الدعوة إلى الجرأة الإبتكارية ... هدفي الأساسي في هذا المقال أن أقنع صاحب هذا الإعتراض أنه اعتراض غير وجيه وأن فهمنا للقدرة الإبتكارية اليوم أقرب إلى "الروحيات" منه إلى عالم الماديات"! مشكلة صعبة! قصة علاقة القدرة الإبتكارية creative capacity بالروحيات بدأت سنة 1995 عندما نشر أستاذ الفلسفة أمريكي من أصل أسترالي اسمه ديڤيد شالمرز يدرِّس في شعبة الفلسفة لجامعة أريزونا مقالة أصبحت مشهورة فيما بعد عنوانها "في مواجهة مشكلة الوعي" Facing up the problem of consciousness .شالمرز ليس فيلسوفا فحسب بل متخصص في علم العقل cognitive science، لذلك فقد استطاع رصد مشكلة في دراسة المتخصصين للعقل لم يستطيعوا حلها إلى اليوم. سمى هذه المشكلة ب"المشكلة الصعبة" وشخّصها كما يلي: نستطيع أن نفسر كيف يشتغل العقل الإنساني بسهولة إذا ما افترضنا بأن "العقل" هو نفسه دماغ الإنسان (كما فعل عالم عقل آخر، معروف بدفاعه المستميت عن الإلحاد، اسمه دانييل دانيت). إلا أن تأملنا الدقيق في عمل الوعي الإنساني يكشف لنا عن جانب محدد من جوانب عقل الإنسان يستحيل تفسيره بنشاط الدماغ. فكل أنشطة عقلنا مثل "القدرة على التخطيط" و"القدرة على تمييز الوجوه والأصوات" و"القدرة على استعمال الذاكرة في الإستدلال"، إلخ كل هذه القدرات يمكن تُشَخَّص بدلالة نشاط الخلايا العصبية التي تطلق الشحنات الكهربائية أو تكبحها، تماما كما يفعل الحاسوب الذي يقوم بمهام كثيرة انطلاقا من جمع رمزين اثنين فقط هما 0 و1. لقد كان علماء النشاط العصبي للدماغ (علماء النيورولوجيا) يفترضون دائما بأن العقل الإنساني "حوسبي" computational بمعنى أنه يعتمد على عمليات بسيطة ومحدودة العدد تُعرَّف في إطار مجموعة محدودة العدد من الرموز. الرموز هي كبح الخلية العصبية للشحنة الكهربائية أو تحريرها لها. والعمليات هي الطرق المختلفة التي يمكن أن تُجمع بها هذه الرموز. إذا كان الأمر كذلك، فلم يعد الوعي الإنساني "سرا" من الأسرار العميقة التي عجز الإنسان عن فهمها، بل هو مجرد نتيجة معقدة لتراكم مجموعة كبيرة من "الحوسبات" (أي العمليات المحدودة التي تعرف في إطار رموز محدودة العدد). إلا أن شارلمز سيشكك في هذا التحليل التبسيطي وذلك بتوضيح مظهر من مظاهر العقل يستحيل تناوله حوسبيا: إنه مظهر "الخبرة الذاتية". فعندما تبصر شجرة، فإن الضوء المنعكس على جسم الشجرة سينعكس على شبكية عينيك، ليترجم عصبيا إلى شحنات كهربائية سيأولها دماغك في النهاية على شكل "شجرة". رغم ذلك، فإن الصورة التي تختبرها تتميز بخصائص مستقلة عن الصورة المنعكسة على شبكية عينك، وعن العمل الحوسبي الذي ينجزه الدماغ (كبح الشحنة الكهربائية وإطلاقها). فالشجرة التي تراها هي واقع ملموس يحضر بشكل حقيقي أمامك. دور الوعي هو أن يعكس هذا الشيء الحاضر أمامنا كما تفعل المرآة عندما تعكس موضوعها. قام شالمرز بفحص جميع المحاولات لتفسير ظاهرة حضور الشيء بشكل حقيقي أمام الوعي وانعكاسه انعكاسا "شفافا" في الوعي فاكتشف أن كل هذه التفسيرات غير صحيحة لسبب أو لآخر. مما أكد لشارلمز صحة نتائجه الأبحاث التي نشرها عالم عقل ورياضيات آخر اسمه پين روز (1989، 1994) أثبت بما لا يدع مجالا للشك أن عمل العقل عندما ينجز العمليات الحسابية بطريقة حدسية لا يمكن أن يكون حوسبيا ... فلا بد أن يكون هناك عنصر إضافي غير حوسبي في العقل الإنساني. ذكاء روحي سنة 1997 ستدخل على الخط أخصائية أخرى تعمل أستاذة زائرة في جامعة ڭيزهو الصينية لعلم التسيير. اسم هذه الأخصائية دانا زوهار، خريجة معهد ماساتسوشيت للتكنولوجيا (حيث يدرس شومسكي). سجلت زوهار ملاحظتين اثنتين. أولهما، أن علم الأعصاب (النيورولوجيا) اكتشف بأن الدماغ لا يعمل بالطريقة التي كان يعتقد العلماء أنه يعمل بها قبلا (كبح الخلايا العصبية للشحنة الكهربائية أو تحريره لها) لأن التقدم التكنولوجي في تصوير عمل الدماغ أثبت لنا أن هناك عمليات شاملة تعمل على شكل ترددات (أو تأرجحات) كهرومغناطيسية تعمل على مستوى الدماغ بمجمله، بالإضافة إلى العمليات "الخطية" التي تتجه من خلية إلى الخلية التي تليها. ملاحظة زوهار الثانية هي أن هناك عمليات ينجزها العقل الإنساني لا يمكن أن نفسرها بالنماذج الخطية التقليدية. يمكن أن نجمل هذه العمليات في ثلاث ظواهر أساسية وهي: ظاهرة الربط: و"الربط" قدرة العقل الإنساني على الربط بين معطيات الحس ربطا يتناسب مع ترابطها في الواقع. وهو أمر ممتنع بالنسبة للدماغ الذي يتكون من مجزوء ات منفصل بعضها عن بعض، يختص بعضها بوظائف، كتأويل الألوان، وبعضها الآخر بغيرها كالتمييز بين الأشكال، بحيث لا يُعرف كيف يربط العقل بين هذه الألوان والأشكال مثلا في صورة مكتملة. فلو كان الجهاز المسؤول عن بناء المعقولات هو الدماغ وحده، لبدا لنا العالم صورا متناثرة لا تجتمع عناصره بشكل يوافق ترابطه في الواقع المحقق. ظاهرة التوسيع: و"التوسيع" أن مناط الوعي بالأشياء وتعقلها ربط العقل للشيء بسياقه المحيط وربط هذا السياق بسياق أوسع إلى أن تنفتح معارفنا على الكون كله. فلو ارتهن الوعي بالدماغ وعمليات الكبح والتحرير التي تقوم بها الخلايا العصبية، لما استطعنا تعقُّل الأشياء بشكل يربطها ربطا بسياقها. ظاهرة التجاوز: و"التجاوز" قدرة الوعي الإنسان على تخيل عوالم لم تعد موجودة أوغير موجودة أصلا. وهذا هو أصل القدرة على التخيل والإبداع. من ذلك قدرتنا على فهم كلام لم نسمعه قبلا وإنتاج آخر لم ننتجه قبلا. وهذا مما تعجز أن تنجزه الحوسبات العصبية المحدودة والمتعلقة بمواضيع موجودة في الواقع أو الذاكرة. استنتجت دانا زوهار من كل هذا أننا لكي نفهم الذكاء الإنساني جيدا ينبغي أن نفترض وجود ذكاء يتجاوز الذكاء الخطي الذي يبدو أنه هو المهمة الأساسية للدماغ، وأن نفترض وجود نوع آخر من الذكاء يتجاوز هذا الذكاء الخطي سمته زوهار ب"الذكاء الروحي". بل إن عالم التربية ستيفن كوڤي اعتبر الذكاء الروحي هو مركز جميع الذكاءات الأخرى ما دام قائدا لها وموجها لأدائها. لقد كان هاورد ڭاردنر صاحب مقاربة الذكاء ات المتعددة متشككا من وجود ذكاء روحي، لكن اضطر بعد البحث والتأمل إلى الإعتراف بوجود ذكاء من هذا النوع سماه ب"الذكاء الوجودي". الإبتكار ذكاء روحي سنة 1999 كتب رائد الإبتكار الأمريكي إدوارد ديبونو كتابا عنوانه "تفكير جديد لألفية جديدة" أقر فيه بوجود فرق أساسي بين عمل الدماغ (الأعمال الروتينية والأحكام الجاهزة) وعمل الدماغ (تصميم الحلول المبتكرة)، متأثرا بفكرة الذكاء الروحي. الإبتكار، إذن، فاعلية من فاعليات الذكاء الروحي للإنسان. إنه قدرة العقل على تصميم عوالم لم تكن موجودة ولن تكون موجودة إذا لم ينتجها الإنسان. بهذا المعنى، فإن القدرة على الإبتكار هي أقدر الملكات الإنسانية تعبيرا عن جوهر ما به يتأنسن الإنسان، أي ذكاؤه الروحي. خلاصة كلما ازداد ذكاؤنا الروحي، كلما ابتكرنا أكثر.