تقتيل- ترويع- تشريد- دمار- مقاومة- دفاع عن النفس- إبادة هذه بعض المفردات التي تعاود أذاننا وعيوننا وعقولنا على مر ساعات اليوم الواحد في الجرائد، على الشاشات، وفي عزلتنا ومع أصدقائنا وذوينا. كيف لنا أن نرتب علاقات وروابط هذه المفردات؟ هل الدفاع عن النفس يستدعي الإبادة والتقتيل والوحشية؟ هل الدمار والتشريد والترويع والإرهاب تقابله المقاومة؟ ماذا لو لم تكن هناك مقاومة؟ أيخيل للمرء أنه سينتفي الدمار والإبادة أم أنهما خاصيتين إسرائيليتين؟ أفعلا يمكن أن نتصور أن إسرائيل تريد أن نعيش في سلام ! إن ما نشهده من تقتيل وإبادة وجرائم لا ينم عن نية صريحة أو استعداد لقبول بوضع مسالم مع الفلسطينيين. هل بصورة عامة يمكن أن نحسم بأن العنصر الإسرائيلي عنصر يعيش على رفض الآخر وعلى إيديولوجية "إكسنوفوبيا" (عداء الآخر) كل ما هو فلسطيني أو يدافع على فلسطين؟ إذا صح هذا الطرح، فكيف تعمل الآلة الإسرائيلية على تثبيت دعائم هذه الإيديولوجية داخل وخارج إسرائيل؟ للإجابة على هذا التساؤل يمكن أن نقارب بعض ركائز هذه الإكسنوفونيا ومن الركائز الأساسية يمكن أن نحصي: - نموذج الضحية -أسطورة السلام والتعايش -أسطورة الديمقراطية -أسطورة الدفاع عن النفس فيما يخص أسطورة "الضحية" فإسرائيل تقدم نفسها على أنها "ضحية" جميع" الحركات الرديكالية والمتطرفة" كما يسميها منظروا إكسنوفوبيا فلسطين. وهذه الحركات تتخذ جميع الأشكال الممكنة فهي تارة "إسلامية"- "إرهابية"-"ضد السامية"-"مقاومة"-انتحارية"-"متطرفة"-"أصولية"- "إيرانية"- "شعبية" "شيعية"...ولتيقنها بأنها أولى الضحايا والضحية المفضلة فإن دولة إسرائيل تستثمر في جميع المجالات لمناهضة هذه الحركات: مجالات استخباراتية، مجالات علمية، مجالات إعلامية، مجالات أدبية........ أما أسطورة السلام والتعايش فلا سلام إلا سلام إسرائيل ولا تعايش إلا تعايش إسرائيل. فهي المنظومة التي تأثث وتحكم السلام-كل ما يكمن أن يقترحه الآخر- ومفهوم الآخر عند إسرائيل هو أساسا فلسطين ومن يقف في صفها أضحى عداءا وظلما وجورا في حق "الضحية" إسرائيل. إنها "ضحية تاريخية" أما فلسطين فهي "ضحية ظرفية" وجب عليها قبول السلام والتعايش لكي يجبر ضرر "الضحية". فيظهر أن على فلسطين أن تتقمص دور "ضحية الضحية" دون أن تحرك ساكنا أو تصدر صوتا أو أنينا . كل ما تريده "الضحية" فهو صواب لأنه يدخل في إطار التعويض عن الحرمان وجبر الضرر. وهل فلسطين هي المجرم ؟ أهي من ألحق الضرر بإسرائيل؟ وهل إسرائيل هي" ضحية" فلسطين؟ فماذا لو عكسنا هذه الأسئلة؟ ما إمكانية السلام والتعايش؟ في سياق هذه التساؤلات القديمة، الجديدة، المتجددة، ترتدي إيديولوجية اكسنوفوبيا فلسطين رداء وقناع الديمقراطية. فنسمع من داخل ومن خارج محيط إسرائيل إن هذه الأخيرة تشكل النموذج الأسمى للديمقراطية بالمنطقة. فكيف لها ذلك وهي تنفي جميع مقومات الديمقراطية وحق الحياة للآخر. فالإسرائيلي له الحق في اختيار ممثليه كانوا رجال دين متطرفين-ليبراليون-يمينيون-يساريون-شيوعيون.....وله الحق كذلك في التمدرس والسكن والتنقل. أما الآخر الفلسطيني فلا حق له في اختيار ممثليه فإذا تم له ذلك وجب على اختياراته أن تلائم تطلعات "الضحية" التي لا ترى لديمقراطية فلسطين إلا ذلك الوجه الذي يفي بحقوقها في التحكم في الشؤون الداخلية والخارجية لفلسطين. إنها تريدها"ديمقراطية بالتفويض" "démocratie par procuration" فممثلو الشعب الفلسطيني هم في الأصل ممثلو تطلعات إسرائيل فإذا لم يلتزموا بدورهم وجب إزاحتهم بجميع الأشكال الممكنة: قتل-خطف-اغتيال-تسميم-تفجير-سجن-ترحيل... وأخيرا تبقى أسطورة الدفاع عن النفس هي الأكثر تجسيدا لإيديولوجيا اكسنوفوبيا فلسطين لأنها تكشف الجانب النفسي والتشنجي لهذه المنظومة الفكرية حيث تتجلى عقدة الآخر-وذلك في تنصيبه في وضع ومكانة" العدو" "المهاجم" "الإرهابي" المستبسل. فكل أشكال مقاومته ودفاعه تصنف على أنها هجوم على إسرائيل وتهديد لسلمها وأمنها فهي "إرهاب وخرق لكل المواثيق الدولية لحسن الجوار والتعايش" ويخيل للمرء أن "الضحية" هي التي لها الشرعية المطلقة واللامتناهية في التقتيل والترويع والوحشية لأنها تدافع عن نفسها. وكأن الدفاع عن النفس لا يستتب إلا باستعمال الأسلحة المحظورة والغازات السامة والحارقة بل وتجربة بعض الأسلحة الأمريكية على "ضحية الضحية". فتعدو غزة المحاصرة كمختبر للتجارب والفلسطينيين "كوباي". عن إي دفاع للنفس تتحدث إسرائيل ومناصريها؟ إن منطق كل فكر أو إيديولوجيا تحب وتحترم الإنسان لا يمكن إلا أن ترفض هذه الإكسنوفوبيا بعيدا عن الحسابات الدبلوماسية، السياسية، الإستراتيجية، الدينية، والعرقية. فبين الدمار والإبادة والمقاومة تبقى أشلاء وجثت أطفال ونساء وشيوخ ومدنيو غزة مدخلا لا إنسانيا للقرن الواحد والعشرين. ولكي يتيقن كل من يحب ويقدر العنصر البشري أن إسرائيل تجسد بسلوكاتها نوعا متشنجا للإكسنوفوبيا المرضية أو فوبيا فلسطين «Palestinophobie ».