أصبحت المساجد في فرنسا موضوع سجال إعلامي وسياسي بين الفاعلين من مختلف المشارب. وآخر ما تتبعه القراء الفرنسيون الملف الذي قدمته يومية «"ليبراسيون"» بعنوان «تحقيق حول تمويل المساجد أو المال السري»، ومفاده أنه بدون هذه الأموال الملتبسة ما كان لأماكن العبادة الإسلامية لكي تشيد في فرنسا. وفي واقع الأمر، فإن الموضوع الذي أثارته هو جزء من قضية شائكة ومتراكبة أصبحت تفرض نفسها على السياسات العمومية، كما تفرضها على الثقافة والمجتمع والديموقراطية الفرنسية. وهو نقاش يقع في منطقة شائكة بالفعل، ومحفوفة بالألغام، لكن لا يمكن أن نعفي أنفسنا منه، كما لا يمكن ألا نتلاقى والأسئلة الفرنسية حوله. فمابين الإسلاموفوبيا ، و النزوعات اليمينية المتطرفة، وبين الخوف من الطائفية والتقوقع الهوياتي، (الهوية القاتلة، بمصطلح أمين معلوف)، يقيم سؤال الدين الإسلامي في حقيقة الراهن الفرنسي كما لو أن الإسلام يجدد لفرنسا لائكيتها ، التي أعلنتها صراحة منذ القرن الثامن عشر وميلاد الأنوار.. ولعلها المرة الأولى، التي تواجه فيها فرنسا عقيدة دينية تطرح عليها العلاقة بينها وبين الدين، منذ 1789، تاريخ تجسد اللائكية الفرنسية بعد الثورة الشهيرة. وإلغاء النظام القديم، وإقرار المباديء الكونية، بإعلان نهاية الامتيازات التي كانت تحظى بها الكنيسة ورجال الدين (الإكليروس) .. ليس مطروحا على فرنسا درجة تحرر الدولة من علاقتها بالإسلام، لأن الإسلام ببساطة لا كنيسة فيه، ولكن مطروح كيفية التعامل مع المسلمين الذين يشكلون اليوم بؤرة قلق ديموغرافية وروحية. فرنسا التي بنت «الكونية الجمهورية،أمامها اليوم دين كوني بذاته ويطرح عليها سؤالا مجتمعيا كبيرا: ولهذا فهي تفكر في تحرير جمهورييها المسلمين من التأثير الذي تحمله الهوية في حد ذاتها، وتحرير الفضاء العمومي من الطقسنة، أو الإغراق الطقوسي لفضاء يفترض فيه أنه متحرر من العلامات الدينية. وهي لحظة تاريخية أخرى بالنسبة لبلاد فولتير ومونتيسكيو، لأن العلمانية لديها تعتبر «لحظة تاريخية وليست دعوة إيديولوجية»، على حد تعريف المفكر والمؤرخ المغربي عبد الله العروي.. و إذا كنا أحيانا نسلم بأن النقاش كله قد استنفد، وأن التاريخ ينام مطمئنا في الكتب، ولا يتجول خارج الجدلية التي حددها الهيجيليون والماركسيون الأوائل، فإنه يفاجئنا بأن يدخل ضواحي باريس لعله يجد أجوبة عن أسئلة لم يطرحها الخلفاء الراشدون رضي الله عنهم.، لكنها تعود في أذهان أحفادهم من الجيل الثاني والثالث من المهاجرين الأنصار. وهذه كناية لا تقول أكثر من مفارقتها، التي تحيل على تاريخ بعيد جغرافيا عن الإسلام، قضايا هي من صميم تعايشه مع الزمن والمستحدثات التي تغذيه في عصرنا. إعادة ابتكار العلمانية الفرنسية، على ضوء العلاقة مع «الإسلام الفرنسي»، تهمنا كثيرا، أولا لأنها تعني هجرة العلامات الدينية من فضائها الذي شكلت هويته (الدائرة العربية الإسلامية)، إلى فضاء آخر، أغرى الفاتحين الأوائل، ويغرينا بتفكيره العلني والموضوعي وصراع التيارات فيه.، فضاء تمتحن فيه الهوية العربية الاسلامية قدرتها على تحمل العصر، والتكيف مع كونية شديدة الحضور. وثانيا لأنها المرة الثانية التي يصادف فيه الاسلام نفسه أمام جمهورية لائكية، راديكالية ، بعد مواجهة العلمانية التركية أو علمانية أتاتورك، التي ولدت من صميم الخلافة! وكانت العلمانية في تلك الحالة، أيضا، تواجه حلم الخلفاء الراشدين، كأرث وتراث، وتواجهه فرنسا بدورها كتراث وإرث يغذي أحلام الأحفاد.. وفي الحالة التركية، كان هذا التقابل( على قاعدة استعصاء تاريخي منتج ) سببا في تطوير الإسلام السياسي لأدوات عمله، واستيعابه للآلية الديموقراطية، ونجاحه في أن يقبل كشريك تاريخي واستراتيجي من طرف الغرب كله. مع احترامه لموقع الدولة وإكراهاتها ( التحالف الاستراتيجي مع إسرائيل مثلا )..وبتلخيص فقد واجه علمانية اتاتورك ومن خلالها استطاع أن يولف بين نفسه وبين الديموقراطية، وفي حالة فرنسا يواجه الاسلام علمانية راديكالية ، يسهر عليها اليمين الليبرالي واليسار بقوة، وعليه أن يجيب من خلال مواجهتها عن أسئلة يطرحها عليه العصر.. ويبدو أن الفضاء المعني بهذه التطورات غير آبه بها، وعلى كل الأصعدة أصبح الاختيار الممكن هو بين تدين إسلامي داعشي، أو تدين إسلامي سياسي وحزبي، وبين تدين محافظ يستند إلى أخلاق البرجوازية البدوية وتنظيمات الإصلاح البيداغوجي.. ومن الغريب أن الحاكم العربي يحتاج، في مواجهة الإمكانات التي قد تتيحها لعبة الديموقراطية بالنسبة لجيل من رواد الإسلام السياسي أو أتباعه، إلى إعادة ربط الدولة بالدين ، كان إسلاما أو كنيسة. وفي حالات أخرى يسعى اليسار في العالم العربي إلى إحياء السلطة الدينية الرسمية، والدفاع عن مشروعيتها لحماية نفسه من سلطة التدين المسيس، بدون أن تكون له القدرة على الدفاع عن تطورها وانفتاحها، والدفاع عن بقائها وديمومتها في أفق الثقافة الكونية التي ينتمي إليها. لقد كتب ايتيان انهايم، الفرنسي المتخصص في الإسلام، بلغة رائعة عن الانشغال الفرنسي الآن، ودعا بوضوح «إلى القطع مع نظرة كاريكاتورية لعالم سجين، بسبب دينه، في البحث عن بديل بين التيوقراطية(حكم رجال الدين ) وبين الاستبداد». والسؤال هنا : أليس هذا الأمر مطروحا بالأساس على المسلمين قبل أن يكون سؤالا فرنسيا؟ ولعله من حسنات التقابل بين لائكية فرنسا وبين الإسلام أننا نعرف الآن هامش التاريخ الضيق لدينا!!
