السُّدّة العالية بالله

جاء في القرآن الكريم:« أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاء لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا»
( سورة الفرقان، الآية 45). الظّلّ مرادف للمدّة الزمنية التي تمتدّ من الفجر إلى مطلع الشمس. وهو كما يقول الرازي «الأمر المتوسّط بين الضوء الخالص وبين الظلمة الخالصة (...) وهذه الحالة أطيب الأحوال»(1 ) . يضيف النص القرآني :«ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً» (الفرقان: الآية 46). الظّل سابق على الشمس في نظام الخَلق. والشمس بطبيعة الحال هي التي تبرز أفضاله ونعمه. فبدون ظلّ لا وجود للحياة إلا لجهنّم.
والملك لا يكون ملكا إلاّ بتحكّمه في مجال الظّلّ، أي في الحياة. وهذا التّحكّم يستمدّه من الله الذي هو ظلّه على الأرض(2)؛ نقرأ في النّص القرآني ما يلي: «يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ» (سورة ص، الآية 26). وهذه الصفة خوّلتْ له بأنْ يكون راعيا ودرعا واقيا. فَأَنْ يكون المرء ظلاّ لشخص آخر، فالظل: المنعة والعزّ. يقال: فلان في ظل فلان، أي في عزه«3. فالديمومة هي الجوهرية هنا، وهي ديمومة خالدة في الجنّة، مكان الظّل بامتياز.
ظلُّ جفْنة
الدخول في ظلّ رجل قويّ، هو التمتّع بثقته، والحرص على الإدانة له بالاعتراف والوفاء. وفي هذا السياق تؤكّد السيرة النبوية على مزايا الاستفادة من ظلّ لله التي تعني السكينة والسعادة الأبديّة «الشهيد في ظل الله وفي ظلّ عرشه»(4) . فالعرش أيْ المُلك، هو أوّلا السقف الذي يحمي من تقلّبات الأحوال ونوائب الدّهر. والمَلِك يلتبس مع الظّلّ ومع سقف البيت. من ذلك افتخار إحدى القبائل بمن كان «كالخيمة الممدودة الأطناب»(5 ) . إنها صورة قويّة للحماية أنْ يمنح المرء المأوى والغطاء (6 ) . وبمجرّد ما يصبح الأمر يتعلّق بعلاقات السلطة، فإنّ الظّلّ يتجرد بطبيعة الحال من كثافته الفيزيائية لكي يعبّر عن الدّعم والعوْن والحماية من ضدّ الأعداء من الشدائد والمحن بصفة عامّة (7 ) . وفي هذا السياق تتحدث كتب الأخبار عن «ظلّ جفنة». ومفادها أنّ أحد الأعيان، في مرحلة ما قبل الإسلام، كان معروفا بكرمه وحدبه، وكانت له جفنة يستظلّ بها. و«كان يأكل منها القائم والراكب لعظمها». الظّل يلعب هنا وظيفة إطعام الجائعين وحجّاج الكعبة القادمين من أصقاع بعيدة. هذا المظهر في غاية الأهمّية بحيث أنّ محمّدا نفسه، بحسب ما ترويه السيرة النبوية، قد حضر طعامه، وذاق منه، واستظلّ بذلك من الشمس (8 ) .
إنّ توفير أسباب العيْش للآخرين هي إحدى الصفات المفضّلة عند السيّد. ونذكر في هذا الصدد أنّ الله توجّه بهذه العبارات لآدم، وهما يتحدّثان عن أمور الجنّة :« إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى، وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا وَلا تَضْحَى» (سورة طه، الآيتان 118-119). إنها مكافأة الخضوع. وعلى الأرض، أليْس الأكل الوفير، والشرب الغزير، والملبس والاستظلال من الشمس هي الأقْطاب التي يستند عليها كلّ ما يهمّ الإنسان (9 ) .
البيت الكبير
هكذا إذن يحمي بيت الملك الكبير رعاياه. وقد كان من عادة أعيان العرب قديما إقامة خيمة للناس العابرين. الظلّ هو الخيمة، والشهيد، يقول الحديث، في خيمة الله وتحت عرشه. كانتْ للناس العادييّن خيام صغيرة من الصّوف أو من جلد الناقة. أما الملوك فقد كانتْ خيامهم واسعة كبيرة مشدودة بقوّة ومحروسة بشدّة، وتتوفّر على ظلال وافرة (10) . وقد كان يُطلق على فرعون اسم «ذو الأوتاد » (11) ، التي تعني عند الرّحّل، البيت المطنّب بأوتاده، أيْ الخيمة المشدودة إلى الأرض بقوّة، والتي تحمي من العواصف، وتشكّل ملجأ آمنا ومثاليا (12) . إنّ حجم الخيمة يعطي صورة واضحة عن المكانة الاجتماعية، ذلك أنّ الظّلّ قد أعطى اسمه للخيام الواسعة الفسيحة المصنوعة من الخيش، أو في غالب الأحيان من جلد الناقة، وهي خيام يُطلق عليها اسم «المِظلّة» أو «المَظلّة»، وهي بمثابة جناح واسع منقسم إلى بيوت. وقد يكون هذا الجناح كبيرا جدّا ومزيّنا بوفرة؛ ولهذا السبب بالذات يسمّونه «البيت». إنه قلْبُ القبيلة، ومقرّ إقامة سيّد القبيلة الذي يصون شرفه. ومن ثمّ، فهو البيت الرّمزي للجماعة. أمّا باقي الخيام، الأقلّ حجْما منها، فهي الأَخْبية (مفردها: خِباء) وهو «ما كان من وَبَر أَو صوف ولا يكون من شَعَر، وهو على عمودين أَو ثلاثة، وما فوقَ ذلك فهو بَيْت (...) وهو دون المَظَلَّة» (13) .
وإذا كان الظّلّ مرادفا لرغَد العيش، للجنّة، فإنّ الجنّة التي هي «ظلّ ممدود» (سورة الواقعة، الآية 30)، قد وُصِفَتْ كما يلي:« مثل الجنة التي وعد المتقون تجري من تحتها الأنهار أكلها دائم وظلها» (سورة الرعد، الآية 35). فالظّل دائما يوفّرالحماية والرعاية والأمن. وفوق الأرض، فهي رمز للملك وللسلام الذي يشعّ من حوله. ففي مملكة سبأ، بمدينة مأرب، تروي الحكاية أن أحد الفرسان ظلّ يركض في جنانها طيلة شهر بكامله « من أولها إلى آخرها لا تواجهه الشمس، ولا يفارق ظلها؛ لاستتار الأرض بتلك الأشجار، وإحاطتها بها، فكان أهلها في أطيب عيش وأرفعه، وأهنأ حال وأرغده، هذا الصفاء في الفضاء، والطيب في الهواء، والتدفق في الماء»(14). الظلّ مرتبط بالسلطة، لأنها محمّلة بجميع أفضاله التي لا يمكن اختزالها في الظّلّ الذي يحمي الشّمس مؤقّتا.
السّدّة العالية بالله
ظلّ الفجر كامل وتامّ لأنّ الشّمس غائبة، هذه الحالة تعيد إنتاج حالة الخلق حيث الظّلّ لم يكن يعاني لا من الغياب ولا من اختزال حمولته. الظّل الكامل هو ظلّ الذي يسبق الشمس، وليس ذلك الظّل يليها، أو الفيء، أي العودة. الشمس باعتبارها حرارة محرقة، ولكن أيضا باعتبارها ألوهية قديمة تطرح مشكلا. لذلك فإنّ هناك احترازات واحتياطات كانت مفروضة في الصلاة. ويُحكى عن الرسول أنه قال: « إذا كان أحدكم في الفيئ فقلص عنه الظل، وصار بعضه في الشمس وبعضه في الظل فليقم، فذلك مجلس الشيطان». وقد كان الرسول يوصي المؤمنين بألاّ يؤدّوا صلاتهم ما بين شروق الشمس ووسط النهار، وبأن ينتظروا إلى أن يكون ظلّ الرمح في أدنى مستوياته (15 ) . وتدقيقا، عندما تغادر الشّمس مقرّها. الشّمس، باعتبارها مصدرا للحياة والموت، هي ألوهية منخرطة دائما في عقليات العصر. ومن ثمّ، فإنّ السجود قبل وسط النهار كان معناة إهداء الصلاة لها.
إنّ مجيء الشمس تجعل من الظّلّ هبة ثمينة يتحكم فيها ويوزّعها على خدّامه. والوصول إلى مثل هذه الهبة يفترض الخضوع والإخلاص. وهذا ما يهتم به باب الملك أو السدّة. الكلمة تشير في البدء إلى الباب، الإغلاق أو الفتح الذي بواسطته ندخل إلى البيت (16 ) . وهذا هو المعنى الذي يتكرّر في غالب الأحيان في السيرة النبوية، وبالضبط بالمعنى الذي يشير إلى باب السلطان (17) . هكذا كانوا يطلبون من الرسول السماح لصهره علي بن أبي طالب وفاطمة بالدخول عنده، وكانا ينتظران عند السّدّة. وهو كذلك المظلّة التي تقي من المطر، وتعني حتى البلاط (18) . وحسب كراع، فإنّ السدّة هي السقيفة على باب الدار؛ والسّدة جريد يُشَدّ بعضه إلى بعض (19) . ويبدو أنّ الكلمة قد عرفت امتدادا بالموازاة مع تشكّل السّلطة وامتدادها. البابُ، المظلّة، الظَّلّة، السقيفة، لينتهي إلى الدلالة على البلاط ككلّ، الفِناء، أو ما نطلق عليه اليوم في المغرب اسم »المشور«. وقد كان في السابق، عند العرب القدامى، يعني ذلك الفضاء الذي يوجد أمام خيمة سيّد القبيلة التي تأتي للاجتماع فيه (20) . يتعلق الأمر بكلمة خاصة بالسلطة، وإنْ كانتْ قد ظهرت للوجود داخل فضاء البيت.وفي جميع الحالات، فإنها تضع خطّا فاصلا بين الخضوع واللاخُضوع. هناك فرز يتمّ يقوة بالتصفية، ولا يفتح الباب إلاّ لأولئك الذين حصلوا على إذن من الملك. لنسجّل كذلك أنّ الباب السلطاني كان يُسمّى أيضا «سُدفة الأمير»، التي هي مرادف للدخول في الظلمة، حيث الليل يشرع في منازعة ما تبقّى من ضوْء النهار. نحن إذن ما بين المباركة والإقصاء، وبالتالي فإنّ هذه الكلمة الأخيرة هي التي أعطتْ كلمة «السِّدافة» أو الحجابة، أي وظيفة الفرز المرتبطة بباب السلطان (21) .
فالظّلّ، بما يفترضه من سلطان وقوّة، لهو أحد أسس السلطة. ومن ثمّ فالسُّدَّة تحيل كذلك على مراقبة الماء. وهكذا، فقد رافق الظّلّ السلطان، باعتباره رمزا للسلطة. لذلك نجده ملازما للمظلّة السلطانية التي تُزيّن بثوب خاصّ دلالة على الرفعة والشرف، والتي تسمّى العَمارة. وهي العبارة التي كانت تعني الدعاء بطول العمر سعَمَّركَ الله» (22 ) .
ومهما يكن من أمْر، فإنّ القُرب من الملك يعني الحصول على امتيازات متعددة، حيث يعطي الملك الظّلّ لراعاياه وخُدّامه. وقد كان من بين الألقاب التي تُطلق على ملوك اليمن لقب «تُباع»، أي التابع الذي يعني الظّل أيضا.
1 الرازي، التفسير الكبير، المجلد الثاني عشر، الجزء الثاني، ص. 77
2 ابن الأثير، النهاية، الجزء الأول، ص. 52
3 ابن دريد، جمهرة اللغة، ص. 265
4 ابن الأثير، النهاية، الجزء الثاني، ص. 94
5 الزمخشري، الكشاف، الجزء الرابع، ص. 73، الهامش 1
6 رسائل العرب، الجزء الرابع، ص. 310
7 ابن الأثير، النهاية، الجزء الثالث، ص. 160
8 ابن الأثير، النهاية، الجزء الثالث، ص. 43
9 الرازي، التفسير الكبير، المجلد الحادي عشر، الجزء الثاني، ص. 108
10 مجمع الأمثال، الجزء الأول، ص. 444
11 »وَفِرْعَوْنَ ذِي الأَوْتَادِ«، سورة الفجر، الآية 10
12 الزمخشري، الكشاف، الجزء الرابع، ص. 72 و33
13 لسان العرب، الجزء الحادي عشر، ص. 418
14 تاج العروس، الجزء الحادي عشر، ص. 39
15 ابن الأثير، النهاية، الجزء الثالث، ص. 75
16 تاج العروس، الجزء الأول، ص. 103
17 جمهرة اللغة، ص. 111
18 الفائق، الجزء الثاني، ص، ص. 168، 169
19 كراع، المنجد، ص. 224
20 تاج العروس، الجزء الخامس، ص، ص. 10، 11
21 تاج العروس، الجزء الثاني عشر، ص. 266
22 تاج العروس، الجزء الخامس، ص. 262
وهكذا، فعامل السنّ المحدِّد عند الأب، هو أساس السلطة، وذلك من خلال إعطائه أسبقية على سلالاته. وبالتالي فإن شرعية السلطة العائلية الطبيعية التي لا نقاش فيها قد انتقلت بصورة تدريجية إلى مجموعات أوسع، بموازاة مع التوسّع التدريجي والمتنامي لفضاءات ومجالات التحكم. وهكذا استمرت منقوشة في ذاكرة الرئاسة التي تطالب بهذا الحق الطبيعي الذي كان يؤول في البدء إلى الأب داخل البنيات الضيقة. إنّ خيالَ القرابة يبقى مطالبا به بصفة صريحة ما دامت البنيات الجماعية تسمح بذلك لكي لا تستمر فيها بعد إلا على المستوى الرمزي. غير أنّ الحكمة والحنكة المتولدين عنها، سوف يلتقيان في مفهوم«الجلالة»، ومع ذلك، لا يمكن فهم هذا المفهوم بالشكل اللائق إلا من خلال التذكير بوضعية التحكم والهيمنة التي كانت للأب داخل العائلة. فداخل هذه الأخيرة، لا تفترض السلطة أي احتجاج، بسبب علاقة التبعية الحقيقية التي يوجد عليها الأبناء إزاء الأب، المُطعم والحامي.
بتعبير آخر، فإن مفهوم«الجلالة» يتصل اتصالا وثيقا بظهور السلطة، على الرغم من كونه يبدو فيما بعد كأنه لا يرتبط بهذا التشكل، ويزعم في الوقت ذاته أنه يستمد مشروعيته فقط من الصفات والمزايا التي ينطوي عليها. ومن ثم، فمن خلال انفصاله عن القرابة وعن العائلة، أسّس هذا المفهوم انسجامه الخاص به، محلقا بأجنحته الخاصة، فالرئيس يُنعت بهذا الوصف، وصف الجلالة، لأنه مختلف وخارج عن المألوف. وسوف يتسع اللفظ ليشمل مجموع أهل وأقارب الرئيس، الذين سيتصفون بالوصف نفسه. من هنا يجري الحديث عن «قوْم جِلّة» أو جماعة الأسياد. هكذا انفصل اللفظ عن أصله الأوّلي لكي يشير إلى شرف متاخم ولصيق بهذه الجماعة.
هذا الانصهار داخل المصطلح نفسه لبعض من الصفات الأكثر أهمية في مجال النبالة والشّرف المؤسسة للسيادة، نلفيه قبل ذلك في معجم الحيوان. وفي هذا السياق يشار إلى سنّ النّاقة بفعل «جَلّ». و«الجُلالة» بالضم، هي الناقة البدينة («الجُلالش هو كلّ شيء ضخم)، و«الجِلّة» هي النّاقةُ المسنة، ومفردها «جليل». وللتذكير فإن لفظة «جليل» كانت تعني في الأصل عضوا ضخما من بين أعضاء الجسم. فهل يعود الأمر إلى أعضاء العائلة، أو إلى أعضاء الجماعة الذين تبدو عليهم آثار النعمة والتغذية الجيدة، ويخدمهم الأعضاء الآخرون، وبالتالي ضخمت أجسامهم وصاروا بدينين؟ ثم إنهم يميلون إلى العيش لفترات أطول من غيرهم، ويصبحون، جرّاء ذلك، ذاكرة للجماعة، ورمزا لوحدتها وديمومتها. وضعيّة مثل هذه تقوّي مكانتهم بصفتهم محظوظين، وذلك من خلال تحوّلهم إلى طبقة للأشراف تنتج الأسياد. وهناك معنى آخر يعضّد من هذا الافتراض، وهو يشير إلى كلّ ما هو ثمين ونفيس داخل البيت، كالزرابي وسائر الأثواب والأقمشة الثمينة التي يطلق عليها اسم «الجِلّ». ومن ناحية أخرى، فإنّ لفظة«الجُلة» تعني القُفّة الواسعة المملوءة بالتمر، مما يحيل صراحة على الوفرة والنعمة.
يبدو أن القدم والغنى والحكمة في تدبير أدنى الأعمال وأجلّها (الجلال) كلها عناصر محددة في تشكيل الجلالة، في تشكيل هذه الصفة الخاصة بالملوك.
لكن، ليست النعمة والوفرة هما اللذان تشيران إليهما هذه الألفاظ. بل إنها قد تشير كذلك إلى التافه من كلّ شيء، أو حتى إلى البقايا التي لا قيمة لها. إن تجميع المتقابلات هو بالضبط ما يعزّز «الجلال» باعتباره نعتا إلهيّا، بما أن الله هو أصل الخلق، مهما كانت طبيعة هذا الخلق. فالاعتبارُ يتّجه نحو الخالق، نحو السيّد وليس نحو الموضوع. وهكذا، فكلمة «الجليل» يوصف بها الرجل المحترم، المقدَّر، الذي يُنصت إليه، وهو الذي أعطى «الجلالة» الذي تولّد عنها اللقب المَلَكي. فالجلال هو هذا الاعتبار المدفوع إلى حده الأقصى، والذي لا يمكنه افتراض الاقتسام والاشتراك لأنه يتوجّه ليس إلى واحد، وإنما إلى الواحد، الأحد. ومنه جاء أحد أسماء الله الحسنى الأقل إثارة للنقاش، والذي لا نستعمله إلا له: «ذو الجلال». تجد التسمية الإلهيةُ تفسيرها بالعمل الخارق والفريد المتمثل في الخلق، وكذا باستحالة وصف الذات الإلهية، أو أخذ فكرة دقيقة عنها بواسطة الحواس، وبخاصة بواسطة العين. فاللفظ يصف إذن المكانة الأسمى، ويشير إلى طابعه الاستثنائي والخارق. وبناء عليه، فإنّ إلحاقه بالله يجد تبريره بواسطة هذا الرتبة، لأنه لا يُستعمل في أوصاف الشرف، خلافا لأوصاف أخرى جرت العادة أن يوصف بها كبار قوم شبه الجزيرة العربية. هذا على الأقلّ ما تذكره كتب التفسير والأخبار. بل إنه من المحتمل أن يكون هذا اللفظ قد رأى النور مع ظهور الإسلام. كلمة «الجليل»، التي أتت من نفس الجذر اللغوي، تستعمل في الكلام المتداول دون أن تكون مختصة ومقتصرة على الأشراف والأقوياء. وقد امتدت لتشمل عامة الناس المتصفين بحكمتهم وحنكتهم، الأمر الذي أفرغها تماما من حمولتها الأصلية، بفعل هذا الابتذال نفسه. وفي هذا السياق، فإنّ اللفظ المرادف للكتاب، وهو «المجلة»، التي كانت تعني كلّ ما هو مكتوب، ينطوي بالفعل على الحكمة.
إنّ رهان السلطة، في نهاية المطاف، يوجد متاخما ومحايثا في كلمتي«الجلال« و«الجلالة» اللتين عمل انفصالهما الشكلي على حلّ مشكل المنافسة بين السلطتين الإلهيّة والمَلَكية.
من هنا نفهم جيدا كيف أن كلمة «الجلالة» تعبر تعبيرا قويا وأمينا عن الوضعية المَلَكيّة، وترتبط بها، خلافا لوضعيات أخرى كالفخامة التي تستعمل اليوم للحديث عن رؤساء الدول. إنّ الجانبَ الألوهيّ الملازم للمُلْك هو الذي يُفسر اللجوء إلى مثل هذا النعت: فَ« الجلال» لله، و«الجلالة» للملك. وبهذا المعنى يتحدث عنه القرآن: « ويبقى وجه ربّك ذو الجلال و الإكرام» ( سورة الرحمان، الآية 27).
الجلالُ، بهذا المعنى الذي أشرنا إليه، لا ينتُج عن القوة، كما هو الشأن بالنسبة للرفعة، لأن ذلك قد يؤدي إلى إعادة النظر في مكتسبات اللقب، ولأنه سيجعل منه صفات تَمَّ بلوغها بواسطة العنف، وإذن من خلال مواجهة أعداء معيّنين، حتى وإن كانوا يستحقّون ذلك. إنه لقب متصل بالخَلْق، بحكم أنه يعطي الحياة للأشياء و للكائنات، وهذا ما يجعل منه اسما خاصا بالسيد الأوّل، وليس بالسيد الذي ترتبط إنجازاته بما قام به من حروب، وإنما بالذي يعلم ويعرف ويقوم بما لا يعرف الآخرون القيام به. لا ينبغي أنْ ننسى بأنّ الإسلام قد ظهر في مجتمع متعدد الديانات، حيث يتعين على الله أنْ يثبت سلطانه بعيدا عن باقي الآلهة. مثل هذا المحتوى، الذي يبرز مسالة الإبعاد هي التي تفسر اللجوء إلى هذا اللفظ لتمييز الوضع الملكي.
وهكذا، فإنّ شرعية السلطة الملكية تنتمي إلى نظام خاص، يفوق الأنظمة الأخرى لكونها شرعية لا تُقارن معها. إنها شرعية لا تنتمي، إذن، إلى التاريخ الذي ليست نتيجة له، بقدر ما تمتح جذورها وأصولها من طبيعتها الذاتية التي تستمدّها من الإلهي وتقتسمها معه. فهي لا تنتمي، والحالة هذه، إلى شيء يمكن التفاوض بشأنه مع عامّة الناس. وهذا ما يفسّر ذلك الطابع الانتهاكي والتدنيسي المتمثذل في اغتيال الملوك. ومن جهة أخرى فإن للجلال كذلك مبرّر آخر، وهو أن الذّات الإلهية لا يمكن إدراكها بالحواس، لأن الحواسّ لا يمكنها تمثّله. وبتعبير آخر، فإنّ حجاب النّور الباهر والساطع هو الذي يجعل الله غير مرئيّ، لأنّ الإنسان لا يمكن التحذيق فيه في حضرته.
إنّه السّّرّ، الغيب، الذي هو خاصية يتميّز بها الملوك أيضا، والذين لا يمكن إدراكهم بدون حجاب قاتم يحيط بهالتهم، ويساهم في إضفاء الطابع الألوهي عليهم. وبما أنّ معجم الجمل يقدّم عوْنا كبيرا في المقام الأوّل، دلخل المجتمع الرّعوي العربي، فيما يخصّ العلاقات بين الناس، فَلْنذكّرْ بأنّ كلمة «جُلُّ»تدل على تلك المادّة التي تغطّون بها الدّابة، والحصان على وجه الخصوص بهدف حمايته. حمايته من البرد، أو حمايته بصفة عامّة، من خلال فصل الدّابة عن الخارج وحجبها. وتسري الحماية بالطبع ضدّ كل ما يمس الإنسان، ليس فقط الصعوبات العابرة، بل كذلك من الموت والفناء المترتّب عنه.
فهذا الحجاب بالضّبط هو الذي أدّى إلى ظهور الله، وزوّد الملك بالهيبة التي بدونها يصبح الملك مجرّدا من سرّه. ومن جهة أخرى فإنّ الحجاب لا يكون بالضرورة مادّيّا. فهناك عدد من كبار الملوك الذين كانوا في أوجهم، لم يكن لديهم حجاب، ومع ذلك فقد تألّقوا في حكمهم. فهو سرّ الجلالة الذي يرتبط بتمثلات الرئيس أكثر مما يرتبط بشيء آخر.
لا يمكن، في نظرنا، فهم تلك الخصوصية، فقط بالإرتكان إلى خلاصة تجربة الممارسة السياسية (كتدوين) عند إخوتنا المشارقة، في بغداد أو دمشق أو القاهرة أو أصفهان وشيراز ببلاد فارس، أو القسطنطينية ببلاد الأناضول. ولا بالإرتكان، إلى وهم القطيعة مع العمق الحضاري العربي الإسلامي للمغارب. إن قوة تلك الخصوصية، تاريخيا، عندنا كمغاربة، هي في أنها توليفة غنية لتمازج ثقافات وتلاقح ريح حضارات، فيها المسيحي الأروبي (الإسباني البرتغالي أساسا)، فيها الإفريقي، فيها الأمازيغي، فيها اليهودي، وفيها العربي، والوعاء المؤطر هو المرجعية الأشمل للإسلام كدين وكحضارة. لهذا، فإن المنتوج الفكري السياسي (ابن خلدون كمثال) الذي أنتجته فاس ومراكش وقرطبة وتلمسان وقرطاج، يتمايز بأسئلته الخاصة في مجال تأمل الممارسة السياسية وتدبير الحكم (والعمران)، يختلف عن الموروث الهائل الذي أنتجه البحث العلمي والفكري بعواصم المشرق العربي والإسلامي. [ هناك دراستان مغربيتان رصينتان حول الآداب السلطانية لكل من الباحث كمال عبد اللطيف والباحث عزالدين العلام، تعتبران مرجعا مركزيا في قراءة نقدية لكتب الآداب السلطانية، ومعنى المصطلح وإسقاطاته السياسية والفكرية. كتاب الدكتور كمال عبد اللطيف بعنوان « في تشريح أصول الإستبداد»، وكتاب الدكتور عزالدين العلام بعنوان«الآداب السلطانية». ].
إن ما عزز تاريخيا، من هذه الخصوصية، هو الإستقلال السياسي لنظم الحكم المغربية، عن عواصم الحكم الكبرى في المشرق، منذ أمويي دمشق، حتى عثمانيي إسطنبول والقسطنطينية، مرورا بعباسيي بغداد وفاطميي القاهرة (رغم أصولهما المغربية والمغاربية). لقد سمح ذلك، بممارسة أسلوب خاص للحكم متصالح مع الحاجة المحلية، التي يؤطرها إرث سلوك راسخ للجماعة البشرية المتحركة، التي تدب فوق أرض المغرب، بقوته الجيو - ستراتيجية، بين قارتين (أروبا وإفريقيا) وبين حضارتين (المسلمين والمسيحيين). بالتالي، فإن المرء يحق له التساؤل إن كان نظام حكم المرابطين والموحدين والسعديين والمرينيين والعلويين بالمغرب، يشبه تنظيميا وتدبيريا نظم الحكم الأموية والعباسية والعثمانية؟!. إنه سؤال معرفي، تأريخي، مشروع. والجواب، هو أن «آداب السلطنة» في فاس ومراكش ومكناس وقرطبة وغرناطة، لا تكرر بالضرورة بشكل متطابق «آداب السلطنة» في عواصم الشرق الكبرى.
مثلا، قليلا ما انتبه إلى الدور الذي لعبته النساء في حكم المرابطين، الذين عرفوا بصلابتهم البدوية الصحراوية، فقد كان دورا كبيرا وحاسما، ترك أثره في أسلوب الحكم والتدبير وفي البروتوكول المصاحب لتقنيات الحكم. وأن خصومهم الذين أطاحوا بهم، أي الموحدون، قد آخدوا عليهم، من بين ما آخدوا عليهم، ذلك الدور الذي كان لنساء المرابطين في الحكم والتدبير. بل إن أهم مؤرخي الدولة الموحدية (مثل البيدق أو ابن أبي زرع صاحب كتاب «روض القرطاس»، وابن أبي عذارى)، يقدمون لنا أرشيفا من المعلومات حول آداب السلوك السلطانية، التي تسمح بقراءة للممارسة السياسية للمغاربة، بشكل يؤكد الخصوصية، ويعكس مرجعية ثقافية لها شجرة أنسابها المحلية، التي تتساوق وطبيعة الذهنية المحلية وشكل نظم العلاقات القبلية وتشكيل الأحلاف وتدبير المصالح.
تاريخيا، في هذه المقاربة العامة، يمكن الحديث عن مرحلتين من الآداب السلطانية في تاريخ الدولة المغربية. مرحلة المرابطين والموحدين، ثم مرحلة ما بعد المرابطين والموحدين. ذلك أن الأصل الإجتماعي والثقافي والسلوكي للمرابطين والموحدين، يختلف عن الأصل الإجتماعي والقيمي والثقافي للعائلات السياسية الباقية التي حكمت المغرب بعدهما. المرابطون والموحدون، ينحدرون من قبائل تعتمد مبدأ الغالب، تحركها قوة المصلحة والنفوذ وامتلاك السلطة وغايتها الإصلاح وتوحيد الجماعة في مغارب العالمين العربي والإسلامي. واحدة صحراوية من بلاد شنقيط (موريتانيا الحالية)، هم المرابطون اللمثونيون، الذين لهم مؤطرهم السياسي والإيديولوجي الديني (عبد الله بن ياسين). والأخرى، من أعالي جبال الأطلس الكبير، من القبائل المصمودية، غير بعيد عن «تنمل»، في اتجاه جبل «درن» الذي كتب عنه ابن خلدون، الذين لهم مؤطرهم السياسي والإيديولوجي الديني (المهدي بن تومرت). والنظامان معا، اعتمدا تدبيريا، على شكل سياسي، لم يسعى قط إلى تكرار نظم الحكم في دمشق أو بغداد، بل ابتكروا أسلوبهم التدبيري المحلي، بألقابه المحددة للأدوار القيادية للقادة. وفي هذه المرحلة، كان قاموس الخطاب السياسي المغربي، يدور حول «أمير المسلمين» وحول «أمير الجماعة» وحول «أمير الحرب». بل إنه في العهد الموحدي، تم إنتاج خطاب سياسي مختلف وخاص، ينطلق من مجالس «العشرة» و«السبعة والسبعين»، التي لها مرجعية في النظام القبلي للأمازيغ في أعالي الأطلسين الكبير والمتوسط وكذا الأطلس الصغير، الذي يتأسس على مبدأ «الخمس» و«مجلس الأربعين» (حتى وإن أصبحت هذه المجالس بعد العهد الموحدي تمتح من الإرث السياسي التنظيمي لرفاق ابن تومرت والتي تواصل العمل بها حتى أربعينات القرن العشرين).
التحول، سيقع على مستوى المرجعية، بعد وصول السعديين إلى الحكم، لأن المبرر السياسي للوصول إلى «العرش» (لم يكن واردا بقوة هذا المصطلح من قبل)، أصبح هو الإنتساب للنسب الشريف للرسول الكريم. وكل العائلات التي حكمت المغرب ما بعد الموحدين، تبني قوتها الرمزية والسياسية من أنها من سلالة النبي (ص). وفي هذه المرحلة بدأت قوة الزوايا في المغرب، وقوة الأضرحة، وقوة الصوفية التي تواصلت إلى اليوم. بالتالي، فإن القاموس السياسي المنتمي لما يعرف ب «الآداب السلطانية»، الذي ظل متواصلا بالمغرب ولايزال، هو قاموس يغرف بقوة من المرجعية الدينية، وينتج خطابا برتوكوليا ليس له أشباه متطابقة في باقي تجارب الحكم بالعالمين العربي والإسلامي، وإن كان يلتقي معها في بعض التفاصيل، وفي الروح العامة التي يصدر عنها، والغايات السياسية التي يتغياها. إن مصطلحات «أمير المؤمنين» و«صاحب الجلالة» و«صاحب المهابة» و«السدة العالية بالله» و «الأعتاب الشريفة» و «الخديم الأرضى» وغيرها كثير من قاموس البرتوكول السلطاني، ليست تعابير جوفاء بدون عمق تدبيري، بل إنها ترجمان لمبدأ الطاعة، وأيضا، تحديد للمسؤولية الكبرى الملقاة على عاتق من تتوجه إليه تلك الصفات ويختص بها. ثم إن اللغة هنا ليست محايدة، بل هي مختارة بدقة، لأن «أمير المؤمنين» ليست هي «أمير المسلمين»، فالصفة الأولى أشمل وأعم وأقوى، لأنها تهب للمسؤول السياسي الذي تنسب إليه قوة مزدوجة، دينية ودنيوية، أي القيادة الروحية (وحماية روح الجماعة الدينية في كافة تفاصيلها الشرعية والتعبدية) والقيادة المادية على الأرض (حماية الجماعة من خلال ضمان الأمن بمعناه العام في البدن والنفس والممتلكات). ثم إن أمير المؤمنين يدخل فيها كل المؤمنين الموحدين من مسلمين ونصارى ويهود، عكس أمير المسلمين. ثم إن الجلالة، التي تمتح من قوة معنى الجلالة الإلهية، إنما تؤكد ذلك المعطى الذي يميز اللغة العربية حيث عدد من حروفها حين تدخل على بعض الكلمات تمنحها معاني فارقة وقوية، ومن ضمنها حرف الجيم. فكلما دخل الجيم على كلمة ما، إلا ومنحها معنى الضخامة والكبر والأهمية والصلابة (جبل، جنة، جهنم، جلالة، جذر، جدار، جار... إلخ).
إن ما قام به الملك المغربي الراحل الحسن الثاني، كمثال، (وهو أمر يستحق دراسة رصينة)، من خلال حرصه على إحياء ذلك الموروث البروتوكولي المندرج في باب «الاداب السلطانية» في ممارسته للحكم، من خلال استنباث الخطاب الكلاسيكي الممجد للذات الحاكمة، التي تؤمن أنها تستمد قوتها من أنها «خليفة الله في أرضه» وأنها إنما تتمثل ذات رمزيته وتقدسها وتحميها، هو الذي يهب الكثير من علامات الخصوصية السياسية التدبيرية التي ميزت المغرب عن المشرق. وأن لذلك شجرة أنسابه ثقافيا وسلوكيا. إن تقديس المغربي ل «الشريف» هو الذي يجعل الإطار المعرفي الوجداني، المؤطر للفعل السياسي المتراكم في بلادنا منذ قرون، إطارا متميزا يغري بتأمل معرفي، ضروري أن تكون منهجيته تعتمد على مباحث العلوم الإنسانية الحديثة، خاصة في شقها التاريخاني (مدرسة عبد الله العروي. وأيضا مدرسة الحوليات لفرناند بروديل)، والأنثربولوجي، والسوسيو - لساني. بدون ذلك، لا يمكن إنتاج خطاب معرفي منتج، يساعد في فهم الذهنية المغربية ومعنى الممارسة السياسية التي لها تراكم في بلاد إسمها المغرب.