لقد بات الحديث والبحث في العقلية العربية، التي أقل ما يقال عنها أنها استثنائية وعجيبة، ضرورة ملحّة ومفْصلا لفكّ الطلاسم التي تحوم بها. نقول هذا عندما نقْرع النماذج والأضداد بعضها ببعض، فلا نحن نفكّر مثل الأقوام الأخرى، ولا هذه الأقوام على البسيطة نفسها، تستوعب وتتقبّل سلوكنا. وكل هذا وذاك، للأسف، يتم باستعمال وباسم ترسانة في شكل حلقة متناهية الإتقان، جرى حبْكها عبر التاريخ في قالب فقه كلاسيكي، الداخل في محاولة فهمه لا خروج له منه إلا خانعا ومسلّما بأقدار وواقع لا يرتفع. فالخصوصية والتخصص والاختلاف والفتنة والتغيير وغيرها من المفاهيم المحورية شكّلت مكابح تنوير هذه العقلية، أي أنه وكما يسميه محمد عابد الجابري "العقل الفقهي"؛ هو عقل يتوقف عند الاستثناء والخصوصية معتقدا أنه متميّز بإيجاب. والأمر نفسه يخلص إليه طارق حجي عند تناوله سجون العقل العربي، فالدماء الشريفة كما يقول تقف حاجزا دون الامتزاج والاختلاط بالثقافات والحضارات الأخرى. وطبعي أن يخلص العلمانيون أو الحداثيون في وطننا العربي إلى ضرب هذا الفكر الفقهي أو ما يسمونه تأدّبا ب"الماضوي" عرض حائط الإنكار والتجاهل، ناسين أو متناسين في الوقت نفسه أنهم بذلك يتحدثون مع الجماهير من خارج نسقهم وبالتالي هذه المهمة غير ذات جدوى، بحيث إن العقل الذي تربّى خلال أربعة عشر قرنا في ظل "الجهل المركّب والمقدّس" كما يقول محمد أركون لا يقبل بآليات البحث العلمي الحديث، لأنه ببساطة يعتبر ديكارت وهيجل وسارتر وبورديو إنما هم كفار وبيئتهم غير بيئتنا. لكنه مع ذلك بدأ البعض منا يتنبّه إلى أن حتى البحث في الفتنة الكبرى مثلا تحومه حصون من التعتيم والجدل الفقهي العقيم؛ بل إن تهمة التشيًع جاهزة لإلصاقها بكل مريد للحقيقة، من لدن مريدي "النّسق أو التناسق العام". وغير بعيد عن إرهاصات ما يعرف ب"الربيع العربي" حين رُفعت شعارات محاربة الفساد، توجّهت كثير من الجموع إلى متابعة أكلة رمضان والمثليين وملاحقة ذوي اللباس ... وبالتالي يبدو العقل الأخلاقي العاطفي كيف يستعمل ويُوجّه بسهولة إلى تحوير المطالب الجوهرية. أما في إشكالية التغيير، فغالبا ما يستشهد العقل الأخلاقي العربي، بقوله تعالى "إن الله لا يغيّر ما بقوم حتى يغيّروا ما بأنفسهم"[الرعد:11]؛ وذلك شامل لتغيير حالتهم الدنيوية من خير إلى شر، أو من شر إلى خير، فبسبب معاصيهم يتغير حالهم من سعادة لشقاء، والعكس كذلك، وعلى هذا يدور أغلب كلام المفسرين. لكننا إذا ما تعمّقنا في المضمون، وإذا أوردنا آيات أخرى من الذكر الحكيم، مثل "لقد جاءكم رسول من أنفسكم" [التوبة: 128]، يتّضح أن "الأنفس" لا تعني الدّواخل والخوالج كما يفهمها المروّجون لتحميل الناس ما هم فيه وما يعيشونه، يقول عز من قائل: "ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ" [الأنفال 53]، في إشارة إلى العذاب الذي أوقعه اللّه بالأمم المكذبين وأزال عنهم ما هم فيه من النعم والنعيم، بسبب ذنوبهم وتغييرهم ما بأنفسهم، فإن الله لم يك مغيرا نعمة أنعمها على قوم من نعم الدين والدنيا، بل يبقيها ويزيدهم منها، إن ازدادوا له شكرا. (حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) من الطاعة إلى المعصية فيكفروا نعمة اللّه ويبدلوها كفرا، فيسلبهم إياها ويغيرها عليهم كما غيروا ما بأنفسهم. التغيير كُرة يرميها الفرد إلى الجماعة والعكس كذلك، إنما لو علمنا أن السّمكة لا تعيش في المستنقع، ولا يمكن لوْم شخص بلّل ثوْبه بعدما وضعناه داخل بئر! حينها سنفهم مراحل الإصلاح المؤدي إلى تغيير، والذي يبدأ من تعليم صحيح ومنظومة حقّة ثم تطبيب، وعيش كريم مع شغل ومورد رزق يضمن الكفاف.