نقصد بالتيار الحداثي الليبرالي « ذلك التيار الذي يتحرر على نحو كلي أو جزئي من قيود الدين، وذلك على مستويات متعددة، تبدأ بالتحول من (الله) إلى (الإنسان) فيما يتعلق بشؤون الدولة والمجتمع في المرحلة الأولى، ثم تنتهي بالتحول تماما من (الإلهيات) إلى (الإنسانيات)، والنظر إلى الغيب كلية على اعتبار أنه يعبر عن اغتراب الإنسان عن واقعه المعاش، ويمكننا أن ندرج في هذا التيار اتجاهات متعددة من ماركسيين ووجوديين واشتراكيين وقوميين».* قام المشروع الحداثي الليبرالي، كما ذكرنا، في الوطن العربي على ثلاثة مرتكزات: أولا الدعوة للتغريب بمعنى اللحاق الفوري بالمدنية الغربية بخيرها وشرها. جاء على لسان عميد الأدب العربي طه حسين مكرسا هذه التبعية، ولو كانت دخولا في ‘جحر الضب' بالتعبير النبوي، في كتابه ‘مستقبل الثقافة في مصر' إذ يقول : « هي واحدة فذة ليس لها تعدد، وهي أن نسير سيرة الأوروبيين، ونسلك طريقهم لنكون لهم أندادا ولنكون لهم شركاء في الحضارة خيرها وشرها، حلوها ومرّها، ما يجب منها وما يكره، وما يحمد منها وما يعاب، ومن زعم لنا غير ذلك فهو خادع أو مخدوع..» * ثانيا تحرير العقل من كل سلطة ميتافيزيقية، ونزع القدسية عن النص الديني وقراءته في سياقه التاريخي. يقول حسن حنفي :» بدلا من الاعتماد على سلطة النص ومصادره، علينا الاعتماد على سلطة العقل والثقة بمناهجه واستدلالاته ومنطقه، وعلى هذا النحو تتحول السلطة في المجتمع من سلطة الأشخاص والكتب والنصوص إلى سلطة العقل، وبدلا من أن يتم صراع فقهي بين التفسيرات المختلفة، كل منها يكشف عن مصلحة، يتم الحوار والنقاش بين كافة الآراء والاتجاهات». ثالثا العلمانية أي الدعوة إلى فصل الدين عن السياسة. لعب المسيحيون العرب في مصر والشام دورا بارزا في نقل منتجات الثقافة الغربية إلى المجتمع الإسلامي، وهم في ذلك متأثرون بنزعة الصراع التي عرفتها أوروبا/القرون الوسطى بين العلم والكنيسة وبين المصلحين ورجال الدين، يقول فرح أنطون :» العلم يجب أن يوضع في دائرة العقل، لأن قواعده مبنية على التجربة والمشاهدة والامتحان؛ وأما الدين فيجب أن يوضع في دائرة القلب، لأن قواعده مبنية على التسليم بما ورد في الكتب من غير فحص في أصولها». ويقول أيضا :» ليس من شؤون السلطة الدينية التدخل في الأمور الدنيوية، لأن الأديان شرعت لتدبير الآخرة لا لتدبير الدنيا، ومن يلزمها بتدبير الدنيا فإنه ينتهي إلى الفشل..أضف إلى ذلك أن عدم الفصل بين السلطتين يؤدي إلى استحالة الوحدة الوطنية، وهذا أكبر الأسباب التي دعت إلى الفتن والاضطرابات في الإسلام والمسيحية».