الكتابة و الألم

الحياة أمل في طيه ألم"
من البداهة القول إن الكتابة لحظة وعي تاريخي ، أو تجربة حياة منبثقة من الوجدان الداخلي للأنا الأعلى الفري والجماعي، حيث ينصهر فيها ما هو ذاتي بما هو غيري، مما يضمن خلودها واستمراريتها في ذاكرة الزمن-ولذلك قليلون هم الكتاب الحقيقيون اللذين مازالت إبداعاتهم موشومة وعالقة في وجدان الأمة-مما يدفعنا إلى القول إن الكتابة لم تكن يوما ما-كما قد يتوهم- ترفا فكريا أو متعة جمالية فحسب-بل هي نتاج الألم والمعاناة في مسرح الحياة تتأسس على جراح الروح والجسد، الأمر الذي يولد نوعا من الصراخ، والبوح، والمقاومة ،والمواجهة، وتكسيرا للطابوهات ،وفضحا للمسكوت عنه ،ونزعا للأقنعة. وبذلك، فالكتابة" صرخة مقاومة ومواجهة مدوية ضد الألم والخراب الروحي".
الكتابة عمل تحريضي، يحرض الذات ضد الآخر، وهي في الوقت ذاته تحريض للآخر ضد الذات. ولشيء صحيح قال العرب (من ألف فقد استهدف). إنها الكتابة الهدف والمنطلق: منها وإليها. وليست الذات ولا الآخر إلا نصالا تتكسر على نصال، والمنتصر الوحيد هو الكتابة، فهي كالباقي بعد أن يفنى الكاتب الفاعل، ويتغير القارئ المنفعل. وفي هذا الصدد تقول الباحثة مليكة مستظرف التي اعتصرت ألما بعد طول معاناتها النفسية والجسدية: :" بالنسبة لروايتي: (جراح الروح والجسد) فهي نسخة من الألم والغضب، ربما الظروف التي عشتها عبر غسل الكلي بالدياليز، وعملية جراحية فاشلة، كل هذه الأشياء دفعتني للكتابة، حيث كانت علي ضغوطات، فكان يجب علي أن أفجرها بطريقة، أو بأخرى عبر الكتابة. والكتابة بالنسبة لي هي نوع من المخدر، يلهيني عن التفكير في الألم، فإذا استمررت أفكر في الألم والمشاكل التي أعانيها صحيا، وبكل صراحة سوف أجن، أو سأنتحر، لذلك الكتابة كانت عندي نوعا من المخدر، و نوعا من المهدئ لهذا العالم الذي أعيشه، لأغرق في عوالم أخري وشخصيات أخرى."1
وفي هذا المقام نميز بين بعدين أساسين:بعد باثولوجي(مرضي) باعتبار الألم نتاج الأمراض النفسية والعقلية والجسمية، وبعد بنيوي يعتبر الألم عنصرا متجذرا ومتمركزا في نفسية كل كائن بشري، مما يساهم في تشكيل وجدانه، وروحه، وسلوكياته ،مما يؤدي إلى الاقتراب من العالم الداخلي للمبدع عبر فلسفة البوح والاعتراف التي يد شنها من خلال محكيه الخاص ،بكل إيحاءاته الأسلوبية والتعبيرية،وشجونه وإيقاعاته وتنغيما ته ومقاطعه*.وهنا نتساءل عن علاقة الكتابة -بكل أبعادها المادية والتخييلية- بالألم على أساس العنف المادي والرمزي الذي يمارسه القلم-بكل إيقوناته ودلالاته الرمزية-على الورقة البيضاء من خلال تسويدها، وتعنيفها، وفض عذريتها وبكارتها ف" ما هي الحاجة الرمزية التي لا يمكن أن يسدها إلا القلم؟.
أليس فعل الكتابة فعلا عدوانيا مؤلما؟ ألا تتألم الورقة مرتين: مرة لأن هناك قلما يخدش جسدها، ومرة لأن هناك لونا أسود يلوث بياضها الصافي الطاهر؟ ألا يتعلق الأمر بلذة لا شعورية وسادية تتعلق بوظائف رمزية من مثل عدوانية الريشة، ومن مثل فض بكارة جسد أبيض بكر بقلم فحل (والفحولة قيمة رمزية أساسية في ثقافتنا؟ ).
الكاتب هو الإنسان–الريشة L'homme-plume على حد تعبير غوستاف فلوبير الذي يقول في إحدى رسائله: "أنا إنسان-ريشة. عن طريقها أحس وبسببها وفي علاقة بها، وأحس كثيرا معها". وكثيرا ما كان هذا الكاتب-الإنسان-الريشة يتحدث عن عمله باستعارات جنسية، ويرى أن الإنسان لا بد أن يختار: إما المرأة وإما الكتابة. فهل يتعلق الأمر بفعل جنسي فيه من الألم قدر ما فيه من اللذة؟ ينبغي الانتباه إلى أن كلمة "القلم" لها معنى جنسي في ثقافتنا المغربية الشعبية. وكل الشروط متوفرة لتمام الزواج بين القلم والورقة طبقا لمقتضيات ثقافتنا. فالورقة بلونها الأبيض طاهرة وصافية وبكر. لكن ألا يتعلق الأمر باغتصاب جسد صامت لا يستشار قبل النقش عليه؟ والورقة البيضاء تفيض بالإيحاءات والدلالات(...) فغالبا ما يرى المحللون في الورقة البيضاء مساحة الجلد اللبني للثدي المغذي الذي يعتبر أول مدرك حسيا. والورقة البيضاء عندما نرى فيها ذلك الثدي العزيز اللذيذ الذي كان الانفصال عنه مؤلما، فلا شك أننا سنتمسك به بكل الأظافر وبالكثير من الإيلام حتى لا يفتقد مرة أخرى..."2. إن الألم هو الإنسان ،أي أن الألم ماهية الإنسان.الألم هو ساحة للركض لا تنتهي أبدا.ساحة لا تحتمل المزيفين أوعشاق جلسات التجميل.الألم هو الصوت الجميل الذي يطلقه الكائن الإنساني النبيل.لذلك، نجد الكاتب يكتب وهو يؤمن بأن أي كتابة متعالية وموغلة في وحل التخفي ستكون عبارة عن فقاقيع صابون ذات الانفجار المكتوم الصوت والمبتذل. إنه يتوخى الكتابة الجادة والرصينة إن لم أقل الملتزمة والمحايثة لكل ما هو إنساني.إنها كتابة أشبه بالوشم على جسد.كتابة ذات أثر وصدى. ولكن لماذا الألم مرة أخرى؟ إنه النتوء الكبير في حياة أشبه بستارة أبلتها السنين.حياة متمنعة كلوحة كئيبة في جدار عال.. يسعى الكاتب دوما إلى تدمير الألم داخل نصوصه ليخلق فرحا آخر.فرحا باطنيا غير مرئي.لا يحسه إلا من جرب لعبة الكتابة.وقد كان السفسطائيون، لدى تعريفهم للفلسفة، يشبهونها ببيضة قشرتها المنطق وبياضها الأخلاق وصفارها الفيزياء. تعريف يجده دولوز مغرقا في العقلانية، فيعمد إلى توضيحه بالمثل الحكائي التالي: يطرح تلميذ سؤالَ المعنى: ما الأخلاق يا أستاذ؟ للإجابة، يُخرج السفسطائي الحكيم بيضة مسلوقة من معطفه، ثم يشير إليها بعصاه (أو يُخرج البيضة، ثم يهوى على التلميذ بضربة عصا، فيفهم هذا أنه يتعين عليه الإجابة بنفسه. يأخذ التلميذ بدوره العصا، ثم يكسر البيضة، بحيث يظل قليل من البياض مرتبطا بالصفار وقليل بالقشرة. كما قد يتولى المعلم نفسه القيام بذلك كله؛ كما قد لا يفهم التلميذ إلا في نهاية سنوات عديدة). وفي سائر الحالات، تبقى وضعية الأخلاق معروضة بشكل جيد، بين قطبي القشرة المنطقية السطحية والصفار الفيزيائي العميق3.ومن هنا يمكن اعتبار فعل الكتابة حقلا للتأمل المبني على عنصر الألم.لكن هل الكاتب وحده من يتألم؟ألا ينقل الكاتب ألمه إلى انتاجاته النصية؟أليس الألم هو معيار الكتابة الحقيقية التي تضمن جينات وشروط خلودها واستمراريتها؟هل يمكن أن نتحدث ،من هذه الزاوية، عن أعمال "سعيدة "أو "مغتبطة" وأخرى "متشكية"أو "متألمة"؟هل يمكن إدراج أعمال أبي العلاء المعري ،شوبنهاور، خليل حاوي، إيليا أبو ماضي ،جبران خليل جبران، الحلاج ،سقراط ،أبو نواس،و عمر الخيام... ضمن الانتاجات الملسوعة بسم الألم والمعاناة والمكابدة،بينما أعمال أبي القاسم الشابي، عمر بن أبي ربيعة،جميل بن معمر، وابن زيدون... ضمن الانتاجات المسكونة بهاجس "الغبطة" و"الفرحة" و"السعادة"؟ألا يمكن اعتبار السعادة والشقاء مفهومين نسبيين،متغيرين،وزئبقيين بشكل عام؟.إن هذه الأسئلة تشفع لنا ا اعتبار الأدب "ممارسة إنسانية تحمل آثار الجرح الأبدي الذي يحمله الإنسان. هذا الجرح الذي يرى"جورج باطاي" فيه الحياة نفسها ويرى في الكتابة وسيلة لتأجيجه، «تأجيج جرح الحياة، أي تأجيج الجرح الذي هو الحياة"4، وبالتالي لا يتلقى هذه الكتابة إلا من فتحت عيناه أبدا على هذا الجرح: «وحده يسمعني من قلبه مكلوم بجرح لا يلتئم، بحيث لا أحد أبدا أراد أن يداويه»5وعليه فالكتابة لاتعدو أن تكون-في منظور مارتن هايدغركما بين في الكائن والزمن-صوتا للخوف والقلق بقوله: يُسمي الخوفُ حدثا للعالم حيثُ يُطرَحُ التهديد باعتباره ممكنا»، فيما يشكل القلق وضعَ موضعَ تساؤلٍ الوجودَ البشري نفسه باعتباره مصدرا لكل معنى ولكل مشروع: «داخل القلق، يجري الموجودُ التجربة داخل عزلة مطلقة، للضياع، لكونه منبوذا في عالم الأشياء ويستطيع، بفضلها أن يلجَ، بوثبة حاسمة، "حرية متقدة"، متخلصة من أوهام الرأي، إلى وجود "أصيل"يقعُ الإنسانُ فيه كل لحظة من الزمن قبالة موته"6 .تكوِّن الكتابة حقل ألم بامتياز عندما لا ترى الحياة مجالا ممتدا، له بداية ونهاية، مجرد حكاية ذات بداية ونهاية، سعيدة أو أليمة، وإنما إقامة في عتبة. والأشخاص الذين يتولون عملية الكتابة، أي أولئك الذين ندعوهم «كتابا»، إنما يتولونها بالضبط لكونهم يجلسون في مكان اختلاف مزدوج: يختلفون عن الناس، ويختلفون عن أنفسهم. هذا الاختلاف هو سبب ونتيجة في الآن عينه للنداء الأكبر الذي لا مرد له، وهو: «اكتب».
كلنا منغمسون في الحياة، نستلم فيها أدوارا ونلعبها يوميا، دون أن نتساءل عن مصدر هذه الأدوار وشرعيتها وغايتها. ولكن الكاتب (مثل الفيلسوف) يُخضع هذا الانغماس نفسه للتأمل، ينظر حواليه بعيني أوديب، ربما بقلبه كما يقول Saint-Exupéry عندما يؤكد أن المرء «لا يرى (...) جيدا إلا بالقلب، لأن ما هو أساسي يظل غير مرئي للعينين»، فيحوِّل - يتحوَّل كل شيء إلى سؤال، سرعان ما يلقي به، عبر الكتابة، على شكل ملاحظات جريحة، تشكك في كل ما تواضع عليه بنو البشر. فالحياة، مثلا، تغدو سؤالا يتطلب جواب، على نحو ما نجد عند أرتو:
«لم يسأل أحدٌ أحدا يوما:
من أنت؟
من أين أتيت؟
ماذا تفعل هنا؟
وإلى أين أنت سائر؟»
والزمن يصيرُ مصدر قلق دائم، على نحو ما يعبر عنه بودلير قائلا: «في كل دقيقة، تسحقنا فكرة الزمن والإحساس به»7.
الهوامش
1- الكتابة بالألم في رواية جراح الروح والجسد، بوشعيب الساوري ، ديوان العرب، نيسان (أبريل)2007 ، 2007 .
*-- . "يمكن أن نذكر هنا كتابا يعود إلى سنة 1961 لجان لابلانش: "هولدرلين وسؤال الأبط. وهولدرلين شاعر ألماني قضى نصف حياته (ستة وثلاثين عاما) في عزلة بقلعة توبنجسن، شاعر قاسى كثيرا وتألم طويلا. لكن إن كان ل بلانش قد انطلق من تحليل الكاتب، فقد كانت غايته الإنصات وإبراز النص الشعري للجنون. وهناك دراسة تعود إلى العقد الأخير من القرن العشرين للباحث النفساني آلان غروريشارد حول الكتابة والجنون انطلاقا من جان جاك روسو. فهذا الكاتب قد صار أحمق من الألم بسبب مرش جسدي ولد معه وموطنه في المنطقة البولية الوراثية، مرض يجعله ينزعج لأنه يشكو الحاجة إلى البول في كل آن. وبداية من السنة التي شرع فيها في كتاب "اعترافاته" (1765) سيزداد ألمه بسبب تشويشات من يسميهم ب"هؤلاء السادة ces Messieurs" الذين يطاردونه ويراقبونه حيثما ذهب ومهما فعل. وفي نونبر 1769، وهو لاجئ في مزرعة بعيدة، ووحيد ومريض ومنقطع عن العالم، يقرر استئناف "اعترافاته" بالرغم من ألمه ومرضه وقلقه، من أجل عرض الحقيقة التي لا يريدها "هؤلاء السادة". ومثل لاكان، يستنتج غروريشارد أن روسو كان كاتبا كبيرا بسبب أمراضه وآلامه، فبسبب ذلك بقي واستمر يسحرنا بأسلوبه وبشخصيته أو بالأصح بهذا الشبح الذي قام بحبسه في منفى كتاباته وسماه باسمه...". كتابة الألم ألم الكتابة،حسن المودن،راجع موقع: http://www.jehat.com.
2- نفسه .
3- Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris, Editions Minuit, coll. Critique, 1969, p: 167
4- Georges Bataille, La littérature et le mal, Paris, Gallimard, coll. idées, 1967, p. 59 5- محمد أسليم، «الكتابة والموت»، ضمن. جماعي، الكتابة والموت. دراسات في حديث الجثة، مكناس، سندي، 1998، ص : 115-137.
6- Jean Brun, L'homme et le langage, Paris, PUF., 1985, ch. VII, «Le verbe poétique», pp: 169-189
7- Georges Bataille, La littérature et le mal, Paris, Gallimard, coll. idées, 1967, p: 59