ترجمة: أحمد رباص عندما تكون حتى حياة المخلوقات البشرية على المحك، تثير الأحداث، أو تحيي، أسئلة ذات طابع فلسفي. وهكذا، يذكرنا وباء الفيروس التاجي بأهمية وإلحاح الأسئلة التي طالما كرّس لها الفلاسفة مناقشة حية. تلك العلاقات بين الأفراد والمجتمع، بين العلم والسياسة، وأخيرا بين اللغوس والبراكسيس. كانت الأسئلة مشتعلة تحت الرماد. لقد أيقظها الفيروس، وقدم لنا، على وجه الخصوص، الفرصة لاستيعاب وجاهة تحليلات أوغست كومت، أب الوضعية. – لا يوجد فرد بدون مجتمع غالبا ما يُنظر إلى المجتمع بشكل سلبي. إنه النظام القائم الذي يميل إلى خنق الحريات الفردية. إنه يتجسد في دولة يعتبرها البعض (الذين لا يعرفون شيئاً عن بينوشيه) اليوم في فرنسا سلطوية إن لم تكن ديكتاتورية. الفيلسوف آلان، الذي ألف “المواطن ضد السلطات”، ألم يقل: “الفرد الذي يفكر، ضد المجتمع النائم، هو ذا التاريخ الأبدي” (آلان، السياسة، PUF). لكن آلان نفسه كتب أيضًا أن “الترابط بديهي بين الفرد والمجتمع”، مما يعني أن أحدهما لا شيء دون الآخر. هذا ما قاله الرئيس (ماكرون) في خطابه يوم 12 مارس: فكروا وتصرفوا “بالتضامن” وليس “بالوحدة”. يمكننا فقط التعامل مع الوباء بشكل جماعي، لكن سلوك الجميع ضروري لأن كل واحد يعتمد على الآخرين. هذا ما يسمى بالمجتمع. هذه الأسبقية للتضامن الاجتماعي هي ما كان لمؤسس الوضعية الفضل الكبير في التأكيد عليه، من خلال اقتراح فكرة “الوحدة الاجتماعية”، ومن خلال الدعوة إلى تصور”كتلة الجنس البشري … باعتبارها تشكل، في جميع النواحي، وأكثر وأكثر، سواء من حيث المكان أو من حيث الزمان، وحدة اجتماعية هائلة وأبدية، يساهم حتما مختلف اعضائها الفرديين أو القوميين، المتحدين دائما بتضامن حميمي وكوني … في التطور الأساسي للبشرية “(دروس في الفلسفة الوضعية). وهكذا تكتسب مفاهيم استمرارية الغذاء، الاستمرارية الترابية، الاستمرارية التعليمية، معناها. يتضمن المجتمع الاستهلاكي العديد من الجوانب البغيضة. ولكن بدون الحد الأدنى من السلع الاستهلاكية، لم تعد هناك حياة. سلاسل التوريد هي سلاسل البقاء، وليست سلاسل العبودية. الفرد لا شيء من دون ما يحصل عليه من الآخرين، وبدون ما يربطه بالآخرين. -لا حقوق بدون واجبات لذلك من الضروري تطوير “الحس الاجتماعي”. بالنسبة لكومت، يمر ذلك عبر إدراك أولوية الواجبات على الحقوق. الرهان عنده كان هو “تجديد حاسم” للسياسة: “إن هذا التجديد الحاسم يتكون قبل كل شيء من استبدال الواجبات بالحقوق دائما ، من أجل إخضاع الشخصية بشكل أفضل للتعايش الاجتماعي”. بل ذهب كومت إلى حد الحديث عن “حقوق الإنسان المزعومة”. هذه نتيجة لما هو بالنسبة له حقيقة أساسية: “المجتمع […] لا يتحلل إلى أفراد كما يتحلل سطح هندسي إلى خطوط ، أو خط إلى نقاط” (نظام السياسة الوضعية). إن التركيز على الحقوق يعود إلى عدم اعتبار الأفراد إلا معزولين عن الآخرين. لكن “على كل فرد واجبات، وتجاه الجميع … الضمانات الفردية العادلة تنبع فقط من هذا التبادل الكوني للالتزام”. توضح أزمة فيروس كورونا ما يلي: الحق الأساسي في الحياة مُعلق بواجب احترام الجميع لتعليمات الحجر وكذلك، بشكل عام، بواجب تناول الحقنة. “لا أحد لديه حق أكثر من الحق في القيام بواجبه دائمًا” (السياسة الوضعية). – لا عمل بدون دعامة علمية الرئيس والوزراء يطبلون لذلك بعنف. استندت جميع القرارات المتخذة في إدارة الأزمة الصحية، حتى إجراء الانتخابات، إلى الدعامة العلمية. كلها، إن لم تكن “مملاة” (لوموند من 14 مارس) من قبل حجج علمية، فهي على الأقل “موضحة” من قبل المجلس العلمي لأزمة كورونا فيروس، الذي يوفر البيانات الوبائية. إن الرئيس “يتبع نصيحة العلماء”. يبدو الأمر كما لو أن العمل الحكومي يطبق المبدأ الأساسي للفلسفة العملية الوضعية: يجب على العلم “توفير الأساس العقلاني الحقيقي للعمل الإنساني”. باستخدام صيغة من بيكون، يؤكد كومت أن القوة يجب أن تكون “متناسبة مع المعرفة”. بالنسبة له: “العلم ، ومنه البصيرة؛ البصيرة ومنها العمل. هذه هي الصيغة البسيطة التي تعبر بدقة عن العلاقة العامة بين العلم والفن “(الفلسفة الوضعية). – لا سياسة بدون أخلاق. لكن قد يأتي بالضرورة وقت يلوذ فيه العلم بالصمت، لأنه لم يعد بإمكانه قول أي شيء. ماذا لو كان عدد الأسرة المتاحة في المستشفى أقل من عدد المرضى الذين يتطلب بقاؤهم على قيد الحياة دخول المستشفى؟ تواجهنا الأزمة وجهاً لوجه مع القسوة المأساوية للخيارات الأخلاقية. ثم نلمس مستوى أعلى، حيث يجب أن نترك قلوبنا تتحدث. لأن “الفكر ليس المقصود به أن يحكم ، بل أن يخدم”. “العقل ليس له أبداً أكثر من النور؛ الدافع يجب أن يأتي إليه من مكان آخر “(النظام). عليك أن تعرف كيف تسمع وتتبع “دافع” الشعور. “غلبة القلب على العقل” تؤدي إلى “غلبة الأخلاق على العلم في كل تربية حقيقية”. هذا، بالنسبة إلى كومت، هو الترتيب الحقيقي للأولويات: الأخلاق، التعبير عن القلب؛ ثم العلم، إنتاج العقل. ثم العمل السياسي، الساعي إلى “جعل الغرائز المتعاطفة تسود على الدوافع الأنانية قدر الإمكان” (السياسة الوضعية). أوغست كومت يلخص في عملتين ما يسميه “الصيغة المقدسة للدين الإيجابي: الحب من أجل المبدأ، النظام من أجل القاعدة، والتقدم من أجل الهدف”. ” أحدهما أخلاقي: “عش للآخرين”. السياسة الأخرى: “النظام والتقدم”. ما وراء كل حدود، وكل تجاوزات الفلسفة الوضعية، أليس ما نعيشه من عدم يقين وقلق في الأوقات الغريبة مادة للتفكير؟