محاولة لتحديد مفهوم الحرية في الفلسفة

أحمد رباص
تعرَّف الحرية سلبا بأنها تتنافى مع الحجر والقيد؛ وتعرف بشكل إيجابي كحالة من يفعل ما يريد. من المدهش أن تكون الحرية مفهوما حديثا إلى حد ما بحيث كان فلاسفة اليونان في شأنها مقلين، مع أخذهم في الاعتبار أن الإنسان يجب أن يفكر في الكون بدلاً من أن يطيع تطلعاته الخاصة. لكن فلاسفة الحداثة، بدءًا من كيركيغارد، ثم هايدغر وسارتر، هم الذين جعلوا من الحرية مفهوما مركزيا في الفلسفة، كما يتضح من الاقتباسات الشهيرة عن الحرية. لهذا تكون المهمة الرئيسية هي تعريف وإثبات الحرية، وتبرير “الشعور الحي والداخلي” (ديكارت) الذي ينتابني عن التحرر والذي يوجد في كل قلب كل إنسان.
لتعريف الحرية، يكفي إعطاء وصف مناسب:
– على المستوى البيولوجي، يتم تحديد الحرية بالكائن السليم والمعافى. بخلاف ذلك، يشعر المريض بأنه محاصر في جسده؛
– على المستوى الوجداني، يتم تحديد الحرية بعفوية الاتجاهات، إذ يكون الإنسان حرا عندما يستطيع تحقيق رغباته (أبيقور). لكن بعض الاتجاهات ضارة ونحن بطبيعة الحال نحاربها، وبالتالي لا يمكن أن تتكون العفوية من طاعة عواطف المرء.
– على مستوى الوعي، تُحدد الحرية بإمكانية الاختيار. لكي يكون هناك خيار، يجب أن يكون هناك العديد من الأسباب، والعديد من إمكانيات العمل. قد يكون الاختيار مستحيلاً عندما تكون جميع الأسباب صحيحة. في هذه الحالة، يقع العمل تحت حرية اللامبالاة.
– بمعنى الكلمة، الحرية هي إنجاز طوعي، بجد مبرراته في أكبر عدد من الأسباب؛ لأن عملنا ليس بعد ذلك مجرد تعبير عن خيار شخصي، بل خيار يمكن تبريره بعقلانية في نظر الجميع. بعد أفلاطون وسبينوزا، أعطى كانط كل اهتمامه لعقلانية الحرية: يكون العمل صالحا عندما يتم تحديد الوعي “ضد” الرغبات الحساسة، وفقًا لمبدإ عقلاني.
– الحرية لا تكمن بالأساس في ما نفعله، ولكن في الطريقة التي نفعل بها. الحرية هي موقف الإنسان الذي يعرف نفسه من حياته، والذي يوافق على تاريخ العالم والأحداث. هذا هو السبب في أن الحرية غالبا ما تتشكل من “تغيير رغبات المرء بدلاً من تنظيم العالم” (ديكارت). إلى هذا المفهوم (مفهوم الرواقيين) عاد الحداثيون (سارتر، كيركجارد). يصبح الإنسان حراً عندما يستبدل موقفًا نشطًا بموقف عانى منه، عندما ينحاز إلى جانب فيما يتعلق بأحداث عصره. باختصار، تثبت الحرية نفسها من خلال إدراك نفسها، عندما يدرك الإنسان مصيره من خلال العمل بدلاً من الخضوع له.
يقول أبيقور: “عندما تكون كافيًا لنفسك، تستطيع امتلاك الخير الذي لا يقدر بثمن وهو الحرية”. ففي مواجهة الحرية، تنتصب فكرة القدر والحتمية والموت باعتبارها مرادفة لسلسلة لا ترحم بين الأسباب والآثار التي لا يمكن للمرء أن يفلت منها. خير مثال بهذا الصدد أوديب الذي لم يهرب من نبوؤة كاهن دلفي: لقد قتل والده وتزوج والدته.
تم التخلي عنه في الأصل من قبل والديه البيولوجيين من أجل تجنيبه هذا الفأل الرهيب. وهكذا تربى وترعرع أوديب تحت كفالة أبوين بالتبني. كشخص بالغ تشاجر مع رجل وقتله (لم يعرف أنه قتل والده البيولوجي للتو). ثم سيقدم أوديب الجواب الصحيح لأبي الهول، وسيتم استقباله منتصرا في المدينة التي حررها للتو من هيمنة أبي الهول والتي نصبه سكانها ملكا عليهم وزوجوه بالملكة (جاهلا أنها أمه البيولوجية) التي سوف تنجب له أنتيجون وبمجرد ما عرف الحقيقة، فقأ عينيه وبدأ في ممارسة التسول.
يمكن إدراك مفهوم الحرية على أنه مرادف للغياب التام للقيود، والعقبات التي تعترض رغبات كل شخص وتحول دون تحقيقها. ثم تكون الحرية مرادفة لكلمة “ترخيص”. لكن قولي نعم لأي شيء قد أرغب فيه من شأنه إظهار افتقاري للحرية، اغترابي، كوني عبدًا لعواطفي.
تفترض الحرية قيودًا ومحظورات لأن الحرية هي أيضًا حرية الآخرين. إذن، الحرية تفترض حدودًا، فما هي؟.ألا تفترض الحرية للجميع حدا لحرية الجميع؟ هل الحرية مجرد وهم أمام الحتمية؟.
يعتقد الناس أنهم أحرار لأنهم يتجاهلون الأسباب التي تحددهم. يعتقدون أنهم أحرار عندما يظل ميلهم لشيء طفيفًا. تشير هذا الخفة إلى أنه يمكننا بحرية اختيار متابعة أو عدم متابعة دوافعنا بمواجهتها، إذا لزم الأمر، بدفعة أخرى. ومع ذلك، لملاحظة خياراتنا، من الواضح أننا نختبر أحيانًا الندم والأسف .. نفهم أنه في بعض الأحيان، بينما نعرف الأفضل، نقوم باختيار الأسوإ. فالحرية هي الوهم لأنه إذا كان الشخص على دراية بأفعاله، فإنه يظل جاهلاً بالأسباب التي تدفعه إلى التصرف على هذا النحو: أنا أعرف فقط تأثير الشهية لكنني لا أعرف أصل هذه الشهية. هذه هي أمراض الجسم.
عند سبينوزا، الحرية ليست واضحة، وليس من المستحيل الحصو1ل عليها. للحصول على الحرية، يجب على الإنسان أن يقرر بنفسه تلعمل والتفكير. للقيام بذلك، يجب عليه إعمال العقل، وتحديد ما هو جيد ومفيد. عندما يقرر سبب فعله، يتم تقليل الخضوع للعواطف، ويتفادى السقوط في التناقص.
إذا كان لا يمكن اعتبار الحرية أمرا مفروغا منه، تبقى الحقيقة أن الحتمية ليست بالضرورة إماتة بيولوجية لا يمكن للمرء أن يهرب منها. إذا لم تكن أصلية، فذلك لأن الحرية شيء يجب اكتسابه، حالة يجب تحقيقها.
عند كانط الحرية شيء يجب أن ينتصر له العقل. وفي نظر مؤلف “نقد العقل الخالص” كل شيء ينتج في العالم له أصلان: الطبيعة والحرية. قوانين الطبيعة حتمية تحكمها العلاقة السببية وهي علاقة السبب بالنتيجة، بموجبها تنتج نفس الأسباب نفس التأثيرات. يتم تحديد الحيوان بطبيعته، ولا يمكنه التصرف إلا كما تتطلب طبيعته.
أما الحرية فهي تخلق شيئاً بمفردها ولذاتها؛ بمعنى أن تكون في أصل ونتائج ما ينتج، وبالتالي لا تخضع لأي شيء آخر غير الذات.
الحرية فكرة نتجت عن العقل ولكن لا يوجد فيها شيء خارج عن التجربة. الحرية عملية، إنها عمل في العالم. لا يمكن إثباتها نظريا، يمكن إثباتها فقط بالعمل. إنها تنطوي على مفاهيم المسؤولية الأخلاقية، والأخلاق حتى تكون الحياة في المجتمع ممكنة.
مع فكر سارتر ووجوديته، نسحب فكرة الله وفكرة تعريف الإنسان. وبالتالي، هناك 1) الوجود، 2) الماهية. يعني أنه خالق وجوده: الإنسان موجود وماهيتها هي ما يفعله، أي أن الأفعال التي يقوم بها هي ما تحدد ماهيته وأنه اختار بحرية لأنه لا يتحدد بأي شكل من الأشكال. إنه مطلق الحرية. لكن هذه الحرية تنطوي على الظاهرة التالية: بما أنه حر، وكذلك اختياراته، فهو بالتالي مسؤول عن مواقفه أمام نفسه وأمام الآخرين.
هكذا تجعل الوجودية الإنسان خالق وجوده. لكن هذه الحرية لها ثمن؛ ألا وهو المسؤولية. إذا كان الإنسان حرًا، فهو مسؤول عن أفعاله وعن خياراته. وهذا يفرض بالتالي مسألة الأخلاقيات والواجب وعدم تجاوز الحدود. لذا، فإن الحرية والأخلاق تتماشيان معًا: أن تكون حرًا يعني أن تكون مسئولًا تمامًا عن ماهيتك كشخص وعما تفعله.
تقترن الحرية في أذهاننا بالاستقلالية التي تعني الاعتماد فقط على الذات. والمستقل بنفسه هو الذي لا يخضع إلا لنفسه. لكن الإرادة التي تحدد القانون الأخلاقي هي بالتأكيد مبدأ مفروض على الذات ولكنه يتجاوز الفردية البسيطة للذات باعتبارها لبنة صالحة لبناء صرح للعيش المشترك المد.
من هنا يأتي الإيثار كأمر تفرضه الإرادة الخارجية، كقيد خارجي. الرغبة قابلة للانتقال من ضيق الذات إلى رحابة المجتمع، لتصير منتمية إلى الوحدة، لتكون من أجل الإرادة وليس من الإرادة. الإرادة الحرة هي الإرادة التي يحدد بها العقل نفسه. والعقل هو الهيئة الفكرية التي تنتج الحتمية التي تؤدي في حد ذاتها إلى الواجب والأخلاق. أن تكون حراً يعني التصرف فقا لقانون سنه المرء لنفيه ونفسه انطلاقا من استخدام عقله، حتمياً وليس وفقاً لقوانين الطبيعة وحساسيته الصغيرة. هذا ما تعنيه الحرية في ارتباطها باستقلالية الإرادة وهذا هو القانون الأخلاقي.
إذا كان هذا التعريف للحرية كشيء يتم انتزاعه يأتي من القدرة على تحديد الذات بموجب القانون الأخلاقي ، فإن هذه الحرية تنطوي على حدود أخلاقية وقانونية. أليست الحرية سياسية، مدنية؟ تعني الحرية المدنية فقدان جزء من الحرية الطبيعية من خلال سن القوانين، من خلال المحظورات التي تقيد التعبير عن الفردية “الأنانية”، لصالح الحرية الجماعية والمدنية .
تعني الحرية السياسية: تعني الامتثال ل”القوانين” و “الواجب” وخضوع الجميع ل”القيود” حتى يتمكن الجميع من العيش مع الجميع.
قبل أن تكون مسألة ميتافيزيقية، الحرية هي قبل كل شيء سؤال سياسي. قبل أن تكون فردية، الحرية هي جماعية. يشرح روسو الانتقال من الحرية الطبيعية إلى الحرية المدنية. فالحرية الطبيعية تتكون من فعل ما تريد (بدون قوانين، بلا قيود …) هي بلا حدود حيث يستجيب الإنسان فقط لغرائزه. ثم نتحدث عن حالة الطبيعة. حالة الطبيعة هي فرضية عمل للتفكير في الإنسان البدائي قبل انطلاق الحياة في المجتمع. في هذه الحال القوة هي الحد الوحيد. الرغبة والغريزة هما المهيمنتان والشهية هي ما يحث الإنسان على التصرف حسب غريزته. كان البدائيون في حالة الطبيعة عبيدا لشغفهم. المصالح الخاصة تجعلهم في صراع مستمر. القانون الوحيد السائد هو قانون الأقوى. كل شيء مجرد عنف وفوضى.
أما الحرية المدنية فهي حرية منظمة ومرتبة، تشرعها القوانين التي تجعل تلك الحرية الطبيعية التي هي مجرد عنف، تحل محلها حرية يمكن فيها السلام بين الجميع لأنها محدودة بالقوانين. إن العدالة والقانون والشرعية هي التي تحدد ما يمكن فعله وتحظر ما لا يجب فعله في المجتمع المدني. لم يعد الإنسان غريزياً بل مهتديا بالعقل وصارت المصلحة العامة تحظى بالأسبقية على حساب المصلحة الخاصة.
قد نلمس من الانتقال من 1) إلى 2) خسارة لأن الناس لم يعودوا قادرين على فعل كل ما يريدون ولكنهم حققوا أيضا مكاسب لأنهم طوروا ملكاتهم الفكرية وأساسا العقل والقانون على المستوى الأخلاقي. ومن البديهي أن هذا الانتقال من الحرية الطبيعية إلى الحرية المدنية تم بموجب عقد، أي قبول جميع الناس التخلي جزء من حريتهم الطبيعية غير المحدودة والعنيفة لصالح الحرية المدنية المحدودة لكن الهادئة.