لم يتبق في حياة دوستوفسكي سوى خمس دقائق! فهاهي ثلاثة أعمدة خشبية منصوبة في الساحة، وهاهو صف من الجنود ببنادقهم مستعدين لإطلاق الرصاص. قبل ثوان فقط، لم يكن يعلم أنه مسوق إلى الموت، إنما في يوم الثاني والعشرين من ديسمبر 1849 استيقظ مع رفاقه المساجين المتهمين بالانضمام إلى جمعية «بتراشيفسكي» الثورية، على وقع أقدام وقعقعة سلاح وأصوات مزمجرة آمرة: «على كل المساجين ارتداء ملابسهم بسرعة». تم حشرهم في عربات، وأحاطت بالموكب فرقة من خيالة الدرك.. ودوى صوت آمر فانطلق الجميع. وبعد حوالي ساعة، توقف المسير وفتحت العربات أبوابها، فإذ بهم في ساحة سيمونوفسكي الفسيحة! بدا لدوستوفسكي أحد الكهنة بثوبه الأسود حاملا الصليب والإنجيل..وقف في مقدمة الركب كغراب شؤم، وخطا فتبعه المساجين إلى قدرهم المجهول! تساءل أحد السجناء: ترى ماذا سيفعلون بنا؟ أجابه أحدهم : إنهم سيقرؤون علينا قرار الحكم، أي الأشغال الشاقة للجميع! - ولكن، لماذا هذه الأعمدة الخشبية المثبتة في الساحة؟! - سنربط عليها - ثم تمتم - وربما أعدمونا بالرصاص! دوى صوت صائحا: «استعداد»! وتقدم المحضر بأوراق أخذ يقرأ ما سُطِّر فيها من أحكام، مُعَدِّدًا جرائم كل سجين ثم مختتما بإصدار الحكم. بصوت جاف رتيب لا أثر فيه لأي إحساس، نطق أسماء العشرين سجينا مع عشرين حكما بالإعدام!! عندما سمع دوستوفسكي اسمه مقرونا بالحكم انتفض فجأة وكأنه استيقظ لتوه من حلم! وصاح قائلا لرفاقه: «لا يمكن أن يطلقوا علينا النار». لكن هاهم الجلادون يربطون السجناء الثلاثة الأوائل بالأعمدة الخشبية.. وهاهو الأمر يصدر فتخرج ثلاثة مفارز من الجنود، ليقفوا قبالة المساجين المرتجفين بالبرد والخوف! أغمض دوستوفسكي عينيه.. حانت لحظة الموت إذن! إنه السادس في الترتيب، بمعنى أنه سيربط في الدفعة التالية مع اثنين من رفاقه على ذات الأعمدة!. احتسب الوقت بسرعة.. لم يتبق في حياته سوى خمس دقائق. لقد قفز الفلاسفة والشعراء بأفهامهم ومخيلاتهم إلى ما وراء الطبيعة، أما هو فسيقفز بعد حين بكيانه كله إلى الماوراء! لم يسبق له أن كان قريبا جدا من جدار الميتافيزيقا قربه اليوم. لم يتبق سوى خمس دقائق! فماذا بإمكانه أن يفعل بها؟ لا يجب أن تضيع! إنها أثمن ما يمتلكه الآن! لذا قبل أن يبتلعه الموت فكر في تقسيم ما يملك من آنات الزمان! فوزعها إلى ثلاث: دقيقتان لتوديع أصدقائه، ودقيقتان ليجيب عن سؤال معنى الحياة، والدقيقة الأخيرة لينظر ويتملى في العالم قبل أن يغادره. دوت الطلقات.. فذهل مما حدث... لم يسقط رفاقه الثلاثة، بل لا زالوا مشدودين إلى الأعمدة الخشبية.. لقد كانت الطلقات مصوبة إلى الأعلى فطاشت في الفضاء. ثم تقدم المحضر الذي قرأ حكم الإعدام قبل قليل، ليقرأ حكما جديدا: «حَكَمَ جلالة القيصر بالعفو عنكم وتحويل عقوبة الإعدام إلى السجن مع الأشغال الشاقة». أن يقف المرء على حافة الميتافيزيقا، هي بلا شك لحظة مثقلة بالاستيهام الروحي والفلسفي.. لكن، تُرى فيم يفكر ذاك الذي يخطو نحو الموت؟ يستحضر لنا دوستوفسكي في رواية «الأبله» هذا الشعور الأليم الذي عاشه، مفصحا عن السؤال الذي هجس بداخله («ما معنى الحياة؟»)! أليس غريبا أن يستفهم الإنسان عند مغادرة الحياة عن معناها وكيف ينبغي عيشها؟ لماذا توقف دوستوفسكي وهو يلامس جدار الموت المخيف ليتساءل عن المعنى؟ لماذا ينبجس سؤال الحياة هكذا بقوة عند لحظة فراقها؟ موت /حياة.. ثنائية غير قابلة للتجزيء على مستوى الوجود. يقول سبينوزا: «إن التفكير في الموت هو تفكير في الحياة أيضا»؛ لأن لا أحد منهما يمكن أن يخفي الثاني أو يكون بديلا عنه. والكائن الإنساني – كما يقول هيدغر – «كائن من أجل الموت»! لكننا رغم علمنا بأننا سنموت يوما ما، فإننا، في صيرورة حياتنا، نسلك كما لو أن الموت يصيب دائما الآخرين فقط، ولا يطالنا! فهل هي محاولة لاشعورية للهروب من قبضة المصير؟ أم استثقال مجرد التفكير فيه؟ لكن هل ثمة قيمة للتفكير في الموت؟ تحرص الأديان، وكذا الفلسفات في عمومها، على أن تدفع بالكائن الإنساني إلى أن يفكر في الموت، وتحفزه على أن يرنو بنظره إلى الماوراء.. فلا يريدنا الدين أن نختزل وعينا هنا.. وتستغرقنا مادة هذا العالم الزائل بحراك صيرورته. هل ينبغي التفكير في الموت أم نسيانه؟ يذهب أفلاطون إلى الإجابة عن السؤال باستحضار ماهية الحكمة، فَعَرَّفَ حياة الحكيم بكونها « تأمل الموت» كأنه يؤكد أن حياتنا لا تمتلئ وتغتني إلا بمقدار استذكارنا للحظة انطفائها، وهذا الاقتران بين التماع الحكمة وتأمل الموت هو ما نجد شوبنهاور يحرص على التوكيد عليه عندما يرجع أصل التفلسف ومبتدأه إلى وجودية الموت. فهل أقول مع شوبنهاور «إن الموت يعلمنا التفلسف؟»، أم سأقول بقول الشكاك الفرنسي مونتين «أن نتفلسف هو أن نتعلم كيف نموت»؟ لا تنافي بين القولين.. فالموت، في تقديري، مكمن الأسئلة الوجودية الحافزة على التفكير.. لأن يقين الكائن البشري بفنائه هو ما يدفعه إلى التفكير في ماهية وجوده ومآل صيرورته.