لقد ظل الإنسان عبر التاريخ يبحث عن سبل تحقيق العدالة في إقامة المصالح وهدر المفاسد فكانت النتيجة أن ظل وتاه، وسئم واحتار، وسلك غير ما سبيل فلم يوصله، وتوسل إلى غير ما مخلوق فلم يجبه، فلما شمله الرحمن برحمته، وأمده بحبل النجاة من عنده عن طريق رسله، نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب كتابَ الله وراءَ ظهورهم، واشتروا به عرضا من الدنيا قليل، فحرفوا وبدلوا، وضلوا وأضلوا، وتناسوا وعصوا... حتى قالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء. ثم تعددت بعد ذلك المذاهب العقلية والمدارس الفكرية، واحتدم النزاع بينها في درّك ماهية الحقيقة وقوام العدالة وحدود الحرية، فبينما يرى (العقليون) أن العقل هو المصدر الأول للمعرفة، ينكر أصحاب الفلسفات (الواقعية) اعتبار العقل أداة للمعرفة، ويرفض أصحاب (الوجودية) قدرة العقل على إدراك التجربة الإنسانية الحية، والإلمام بعلاقة الإنسان بالكون، ويحاول أصحاب فلسفة الذرائع (البراجماتية) التوحيد بين معنى الفكرة وأثارها العملية، ويصرّ أصحاب النزعة (العلمية) على أن الحقائق لا تكون إلا في العلم الطبيعي المادي وحده دون غيره... وكل فريق يخال نفسه على الحق، وهم كأنما يضعون السموم على الأدواء موضع الداء، شأنهم شأن القابض على الماء.
ولعلّ هذه الدرجة من التناقض والتضارب أصدق شاهد على الإخفاق الكبير للفلسفات العقلية والنظم الوضعية المتجرّدة عن الوحي الإلهي، الأمر الذي دفع بأكابر علماء الإسلام إلى البحث عن نظرية متكاملة للمعرفة في الإسلام، يترسّم فيها العقل معالم الوحي أولا، ويلتزم حدوده ويستشعر هيبته ثانيا، ويتأمل أغراضه ومقاصده ثالثا، ويمزج ذلك كلّه بالأمور المجرّبات وما صدّقته العادات، ولكن من غير جزم ولا تقديس، ولا تحقير ولا تبخيس... وتبقى الحكمة ضالة المؤمن.
أصبح اليوم من ضرورات الفقه المعاصر اعتبار التجربة من المسالك الموصلة إلى معرفة مقاصد الشارع في الأحكام، ويتأكد ذلك عند فقد العالم الشواهد الشرعية في ما يسأل عنه من المسائل أو ينزل به من النوازل، وخاصة حينما تكون تلك النوازل على درجة عالية من الارتباط بصنوف العلوم الأخرى، كعلم النفس والاجتماع والعمران والطب والاقتصاد... وعلم على ذلك جرا وسحبا، فتكون نتائج تلك التجارب خير معين للمجتهدين الناظرين في أحوال الأمة ووقائعها، وآلامها وآمالها.
الواجب إذن على المشتغلين بفقه الأمة أن يكون لهم من الاطلاع المسترسل على مستجدات علوم العصر، والمشاورة الدائمة لأهلها، ما يمكّنهم من استيعاب مكونات الوقائع المعروضة وأبعادها، ومعرفة دقيق مصالحها وخفي مفاسدها، وعاجل ذلك وآجله... وكلّ ما من شأنه أن ييسّر للعالم سبل تدارس النوازل على بصيرة.
وعليه فمن قلّت تجاربه قصر علمه، وضاقت مداركه، وربما ردّ الحقائق الساطعة والحجج القاطعة بسبب جهله، وعَقَدَ قلبَه على ظواهر النصوص وحروفها فجاء بالعجائب؛ وتعجبني هاهنا مقولة العرب القديمة " العقل التجارب " وقولهم: ألم تر أن العقل زين لأهله ***** وأن كمال العقل طول التجارب.
ومما تحصّل به التجارب النافعة في فقه المصالح الرحلة في طلب العلم، ومجالسة العلماء، ومخالطة الحكماء، ومعاشرة الكتب والمصنفات، والمداومة على استشارة أصحاب التخصّصات التي تتقاطع مع الفقه وتنفعه، مع إطالة اللسان بالنافع من السؤال، وجعل القلب لذلك عِقَال.
لقد كان من وصايا العلماء قديما قولهم " عقولنا صغيرة فإذا جلسنا مع من هو أقل عقلا منا ذهب ذلك القليل.".
ولابد من التنبيه إلى ضرورة التثبت من صدق نتائج التجارب قبل إعمالها، فليست التجارب كلها صدق، ولا الدّربة كلها يقين؛ بل كثيرا ما تخطئ التجربة وتنكسر العادة... وليت شعري كم أظهرت التجاربُ فسادَ التجارب.