إن قراءة الآيات والبصائر الكونية استهداءً بالآيات والبصائر القرآنية، هي التي تمكن الإنسان من وجهته فقبلته، وبالتبع من السجود والاقتراب[1]. وهنا الفيصل بين منظومتين: منظومة الجمع بين آيات الكون وآيات الوحي، ومنظومة التعضية والتفريق بينهما. إذ الكون في منظومة أرحم الراحمين عطاء غير مجذوذ، يسخَّر بالقراءة لآياته وبصائره في نور آيات وبصائر القرآن المجيد، للتمكن من القبلة فالسجود، وليس فقط مجالاً لإنتاج القيمة المضافة: "وما خلقت الجن والاِنس إلا ليعبدون، ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون، إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين" [الذاريات، 56-58] إن الذهول عن الاهتداء بالآيات والبصائر القرآنية في عملية القراءة للآيات والبصائر الكونية يفضي إلى حيرة لا يرفعها إلا الجمع بين القراءتين. فالقراءة الآياتية للكون، تتجاوز بالإنسان حالة الإفراز الذهني للمعرفة المنفصلة عن الكون والتجريب (الأنموذج اليوناني القديم)، كما تتجاوز به حالة الغرق في التجريب، دون النظر إلى الغائية والقصد (الأنموذج المعرفي الغربي المعاصر)، إنها قراءة تمكن الإنسان من تجاوز المحدودية التي تفرضها عليه الحتمية الكزة، نحو آفاق الوصل غير المتناهية بين الآيات، باعتبار إمكان النظر إليها من زوايا مختلفة، أو باعتبار التفكيك الذي يمنح إمكانات في غاية السعة للنظر في مفرداتها ومكوناتها. إن منهجية الجمع بين القراءتين تحول دون معتمدها واستبداد سَورة الإحساس بامتلاك الحقيقة المطلقة / الاستغناء، مما يوقع في الطغيان. كما تحول دون معتمدها ورفض كل ما خضع من المعارف لتأييد الآيات وشهادتها. إن المعرفة الناتجة عن هذه المنهجية أشبه ما تكون بصراط لا متناه نظراً لتجدد القراءة في كل حين، بسبب تعدد الآيات. أما إذا تم الانطلاق نحو الربط بين الآيات وبين ما ينبثق من آيات جديدة بعد تفكيكها إلى مختلف مكوناتها؛ فإن المعرفة تستحيل نابضة بفعل تصديقها لما بين يديها والهيمنة عليه نحو تصديق آخر جديد، بما يشبه حركة نواسية متنامية سيارة. وهنا تتحول القدرة على التسمية إلى مجرد معبر نحو إبصار الآيات والبصائر. ما أحوج إنسان اليوم إلى رفع الأميتين معا؛ أمية فكّ رموز الحروف والكلمات، وأمية فك رموز البصائر والآيات حتى يكتسب الفاعليتين الكونية والقيمية معا. والله الهادي إلى سواء السبيل الأمين العام للرابطة المحمدية للعلماء ---------------------------------------------- 1. "كلا لا تطعه واسجد واقترب". [العلق، 19]