لا يحتاج ديوان «خلوة الطير» إلى فهرس، مادام توزيع النصوص منذ البداية يخضع لتبويب وسم ب»الكناش»، كل «كناش» على حدى: كناش الخريف، كناش الموت، كناش الحب، كناش الحياة. أربعة كنانيش لتأثيث غرفة القصيدة وشعرية الألم، فجل قصائد المجموعة اختارت أن تصاحب «الخريف»، لا بل اختارت الموت معه، كما صرخت ذات يوم آنا أخماتوفا. لذلك تنمو قصائد مجموعة «خلوة الطير» للحزن ولاجترار صور من الذاكرة، حزن إنساني عميق يشرح الخلاء الذي يعم قلب شاعرة، هي التي تؤكد أن «العالم يعلن موته كل مساء» وأنها في كل مرة تسقط الحياة دون رجعة. في الكنانيش الأربعة {الخريف، الموت، الحب، الحياة} تحضر تقابلات وتضادات، كل شيء يحتاج لنقيضه وفي المجموعة ككل تأثيث لوجع إنساني عميق وسعي لهذا «المابين».. لا أحب الموت ولا تستهويني الحياة فهي لي يا آالله رقعة شفيفة من السماء لأواري هذا المابين /ص42. في نقطة «المابين» بزخمها الصوفي والفلسفي تعيش النصوص ككل وتبني أفقها، بل في هذه النقطة بالذات تحاول القصائد أن ترى هذه التضادات برؤية أخرى، حيث لا أفق إلا أفق القصائد. وسط هذه النقطة بالذات تعيد قصائد «خلوة الطير» تأثيث «خلوتها» بحرية متجردة من أي التزام صارم اتجاه الأشياء أو حتى الأفكار، إذ لا تنتصر القصائد إلى أي قيم تحديدا بقدر ما يبوح صوتها المفرد من وجعه داخل هذه النقطة الشفافة، تكفي لإعادة كتابة «أوطبيوغرافية» كينونة مفتوحة متجردة من كل قيود. في «المابين» تعيد قصائد الشاعرة عائشة البصري كتابة جينالوجيا الكينونة بما هي كثلة مفتوحة على الشك، إذ لا يقين في عالم يتجه الى العدم، ولا يقين في حياة تحتفي بخريفها فقط. وحتى الحب لا تريد منه الشاعرة إلا «البدايات»، أما غير ذلك فمآل المجموعة ككل «الموت» الذي يهيمن بشكل كلي على أجواء النصوص بشكل لافت. صوت الأنا غير مجرد فهو صوت مفرد بصيغة الجمع، إذ يفسح مساحات بصياغات القول الشعري بما يجعله صوتا مفتوحا على «أسئلة الكينونة القصية» بأسئلتها الإنسانية العميقة. تعيد قصائد المجموعة صياغة كنه الكتابة الشعرية بما هي كتابة مفتوحة على المتاهة..طريق اللايقين.. عشت متاهة المابين /ص142. وسط ثنايا هذه المتاهة تشرح قصائد خلوة الطير شعرية الألم بما هي تمظهرات دلالية مركزية توحد الديوان ككل. ونفترض أن الفصول الأربعة في الكنانيش المؤطرة للقصائد كعتبات أساسية هي مداخل لمعالم القصائد. فكل من الكينونة وهي تبني أفقها في «المابين» بين الحياة بكل وجعها والموت كبديل لها. بين الخريف كزمن أنطلوجي لهذه الكينونة، والحب فصل آخر لاخضرار الخريف. في النهاية، لعبة التضاد تتشكل حيزا أساسيا لمداخل قراءة قصائد «خلوة الطير» على اعتبار أن التكثيف الذي يميز النصوص على المستوى التركيبي يحمل من وحدات المعنى تكشف عن نفسها بمنأى عن مداخل موازية. إذ تنذغم القصائد في إطار مرجعي ناظم يوحدها جميعا، ولو في حضورها كنصوص معزولة، إلا أنها تتوحد في نسج سمات هذه الكينونة وكتابة أطبيوغرافيتها من داخل ما افترضنا أنه شعرية الألم كوحدة مركزية لقراءة قصائد الديوان ككل. وبما أنها قصائد لشاعرة تفخر كينونتها على البياض، فإن مدخل «الأنوثة» يخرج أكثر من سؤال حول ما إذا كانت قصائد الديوان تقدم ملمحا لقصائد امرأة؟، تجيب الشاعرة: واجب الأنوثة/ ص150 ارتديت أحلام كل النساء وأسقطت أحلامي هكذا أكون قد أوفيت واجب الأنوثة وخنت أنوثتي هذا المعطى في تحديد مرجعية الذات وتوصيف «نفساني» هو من يتحكم في القول الشعري، وحين وسمنا هذا الصوت بمفرد بصيغة الجمع. استحضرنا هذا التحديد لم يكن غرض القصائد أن تكون صوتا خاصا لتجربة مفردة، بل انفتحت من أفق «أناها» كي تجعله صوتا مركبا متعددا مفتوحا بملمح إنساني أبعد أن يكون صوت أنثى بهمومها وشجونها. ولعل نقطة المابين تؤكد هذا المنحى، فهل تحول صوت الشاعرة الى صوت «مابين» الرجل والمرأة- أي أنه يبحث من داخل مساحة صوفية خارج إطار الجنساني الضيق- لعله رهان آخر يطرحه ديوان «خلوة الطير» ليس على القارئ وحده بل القصيدة ورهاناتها، على الشعر سواء الذي يكتبه الرجل أو الذي تكتبه المرأة. إن الرهان يظل هو سؤال الكتابة، وهو القصيدة بكل كنهها الجمالي. إن تلك النقطة العميقة «المابين» هي السؤال المركزي في القول والصياغة والتركيب والدلالة. في «اعترافها الأخير»/ص103، تشير الشاعرة أنها عاشت الألم و»الألم عصارة عذبة للحب»/ص103، هذه الأوتانازيا المجازية هي استعارة لسمات حضور شعرية الألم في قصائد ديوان «خلوة الطير» وهي أيضا تلك «الحيرة» التي تصيغ رؤى النصوص.. حيرة/ص42 لا أحب الموت ولا تستهويني الحياة فهل لي يا آالله رفقة شفيفة من السماء لأواري هذا المابين شهادة وفاة/ ص38 يا إلهي! كم من ميتات متها ولم تسجل لي الحياة بعد شهادة وفاة. هذا ديوان شاعرة تعترف أنها «لم تعد ترى الغد» ف «مقصلة الزمن»، أعدمت الروح/ وتركت الجسد/ قصيدة ضباب148، شاعرة لا تستطيع أن تسمي جروحها/ص149، لذلك اختارت القصيدة كي تؤثث غرفة الكتابة بأوجاعها وجروحها ليس «لضرورة شعرية» بل لضرورة وجودية. وهنا، لا نستطيع أن نرى «المابين» بل سنكون أمام ديوان شعري يعمق من أسئلة الشعر في انفتاحه على تلك التفاصيل الصغيرة للكينونة، والإنساني هذا الملمح المشترك والأبقى.