نظمت دار الشعر بمراكش ندوة علمية موسومة ب"الشعر والفلسفة: حوارية الجوار"، بمشاركة النقاد والباحثين: إدريس كثير وعبدالصمد الكباص، والطالبة الباحثة فاطمة الزهراء وراح، للحوار والنقاش واستقصاء سمات هذا الحوار الدائم المفتوح بين الشعر والفلسفة. وأعتبر المفكر إدريس كثير أن عنوان الشعر والفلسفة قديم قدم الشعر، ولكن العنوان الفرعي، والتي اقترحته دار الشعر بمراكش "حوارية التجاور"، هو عنوان موفق إذ أن هناك حوارا جواريا دائما بين الشعر والفلسفة. انطلق الباحث كثير، في مقاربته، من مقولة لهيدغر، والتي يشبه فيها الفلسفة والشعر بقمتين متقابلتين في عليائهما، لكل واحد منهما طريقه الخاص والمؤدي الى ماهيته، وبينهما حوار بين القمتين المجاورتين، تارة عن قرب وتارة من بعد. ليتساءل عن ماهية الشعر وماهية الفلسفة ليقدر بالتالي طبيعة الحوار بينهما. وإذا كانت ماهية الشعر شعريته، وماهية الشيء هي شيئته. فالشعرية هي ما يجعل الشعر شعرا، والشيئية هي ما يجعل الشيء شيئا. لكن ما الذي يجعل الشعر شعرا؟ ليقف الباحث عند عمق شعرية الشعر، وزع تساؤله لضربين، مستوى أدبي شعري ومستوى فلسفي. من جهتها ركزت الباحثة، فاطمة الزهراء وراح، في بداية ورقتها على تنويه منهجي مفاده، أن الفلسفة والشعر موضوع شائك وقديم وحديث، لذلك ستتناوله من وجهة النظر ما عاشه العالم من عزلة كورونا، حيث أصبح الانسان يعيش حالة من التيه، تيه المستقبل الغامض والمجهول والراقص على أنغام الجوائح القادمة، على عجل وعلى إنسان هذا القرن. لتتساءل هل مهمة الشاعر اليوم، ولأنه ضمير الإنسان، أن يبدع في نقل كل جزئيات عزلة كورونا ويعبر عن فداحة اللحظة، اللحظة الآنية لحظة التعبير عن لحظة الاضطراب النفسي والخوف من الموت والنهاية؟؟ في وقت ادعت فيه قواه العظمة، أو ظنت في لحظة عنجهية أنها عظيمة، وقفت عاجزة أمام فيروس، أم هو إعجاز مرتبط بإعادة التوازن لأمنا الأرض؟؟ و أشار الباحث عبدالصمد الكباص، في مفتتح مداخلته، الى انتماء الشعر والفلسفة إلى السؤال المحرج للإنسان باعتباره كائنا لا يناسب طبيعته. هذا الكائن المسكون بخيبة التمثيل، حيث أن من يمثل ليس سوى جزء صغير من حصيلة تمثيلاته، وحيث رغبته مقرونة بخيبة التوقع. إنه حالة إفراط، كينونة محكومة بسعيها إلى تمييز نفسها في كينونة أخرى، أي حالة مضاعفة تشتبك بقوى الخارج وتجعل منه تحيينا لهذا الكل الكبير الذي يعبره وهو الحياة. تقع الفلسفة والشعر، وفق منظور الباحث الكباص، في صلب هذه المضاعفة التي تدفع طبيعة هذا الكائن خارج بداهة الحاجة، أي كنزوع دائم لتعدي الحدود. وإذا كانت الفلسفة تهيء مدخل هذا التعدي من زاوية الاختراق المفهومي، فإن الشعر يستولي على الفيض الحسي. لذلك لايتعلق الأمر بالنسبة للفلسفة بما يتحرك داخل العنصر الميتافيزيقي لليقين، لأن الحصيلة التاريخية لهذه التعددية التي تغذت منها الفلسفة، ومازلت، كانت هي اختراق الفراغ التحتي الذي يسكن اليقين، لذلك فالفلسفة وهي تنشئ مضاعفة جديدة للكينونة. إن الاقتدار المفهومي للفلسفة، يفتح في نفس الوقت للفكر، من حيث هو ما يجعل الفرادات النكرة تتكلم كما قال دولوز، يتضاعف بشكل مزدوج في صلب الكينونة مشكلا أحد تواطؤاتها. وعلى هذا الأساس، يدعونا الباحث الكباص، الى أن نقلب صيحة أفلاطون الشهيرة "من لم يكن مهندسا فلا يدخل علينا" ليصير مدبر الاستعارة مهندسا كبيرا. لكن الفلسفة والشعر يقومان بالمهمة القصوى في عمق الاستعارة، أنهما يعودان إلى اللغة لأن الكينونة المتواطئة تتقرر فيها" كما قال دولوز. و بقدر ما يقود التوتر المفهومي في الفلسفة إلى ما هو أبعد من البنى المنطقية التي تدمج فيها القضايا المعرفية، يكشف الشعر، أن اللغة مفخخة أصلا بالتساؤل عن كينونة العالم، إنه يزحزح ذلك الاعتقاد الذي يقول إن حدود اللغة هي حدود العالم، فالشعر يذهب مع اللغة إلى أبعد إمكانياتها، كاشفا أنها القصيدة الأصلية لأنها فرجة الأشياء كلها. لم تظهر العلامة الأقوى لهذا المشترك الذي يضم الفلسفة إلى الشعر، يشير الباحث الكباص، لا مع نتشه و لا مع هايدغر رغم التحويل الذي أرسياه في الرؤية الحديثة للشعر والفلسفة، بل كان علينا أن ننتظر سنة 1988 حينما نشر ألان باديو بيانه الشهير "بيان من أجل الفلسفة" الذي رفع فيه الشعر إلى مستوى الشرط الضروري للقول الفلسفي. إذ قرأ ألان باديو الطرد الأفلاطوني المؤلم للشعراء من المدينة، من حيث هو طرد للقبض الحسي على الفكرة، باعتباره دليلا أن الشعر هو القطيعة الحتمية في حكايات الأصول. وينتهي الباحث عبدالصمد الكباص، الى أن هذا التماكن بين الفلسفة والشعر، يفضي إلى إن أصل الحقيقة يرجع إلى نظام الحدث، أي ما هو أقرب للحالة البدئية للأشياء، فلكي تبزغ الأشياء ينبغي لحدث ما أن ينضاف إلى الكينونة. إن ما يستدركه الفيلسوف في المفهوم، وما يلاحقه الشاعر في القصيدة، ليس سوى ما يتيحه اللانهائي، هذه الفوضى المبهجة كما يصفه دولوز، من تعددية لانبثاق الحدث الذي يقف وراء كل طية جديدة مبتكرة في أي شيء. وهكذا تنحدر الفلسفة والشعر من ذات الخيبة المنتجة من الإنسانية المبدعة، التي لا تجد أساسها في كائن يقبل أنه متضمن في طبيعته، بقدر ما هو الشكل الذي لا يناسب أبدا ما يكونه. لكن الشعر و الفلسفة يتغذيان دائما من هذا الإخلاص للتحينات الحية، التي لا تحرك إلا ما هو بعيد عن التوقع.