جدل تجسيد الأنبياء وجبريل في المسلسلات الإيرانية

قال الناقد السينمائي المغربي أحمد سيجلماسي في تصريح لالتجديد: الجدل القائم حاليا حول تجسيد الأنبياء على شاشة السينما والتلفزيون ليس وليد اليوم، بل له جذور في الماضي القريب، وقد أثير نقاش حول هذه المسألة في محطات مختلفة من تاريخ السينما التلفزيون، يكفي التذكير بردود الفعل المختلفة التي أثارها تصوير وعرض فيلمي الرسالة والمهاجر للراحلين مصطفى العقاد ويوسف شاهين. وأضاف السيجلماسي: إن عودة هذا الجدل الجديد/القديم كان سببها عرض وإعادة عرض المسلسل الإيراني يوسف الصديق من قبل العديد من الفضائيات العربية قبل وخلال شهر رمضان المعظم الأخير.
السينما الإيرانية وتجسيد الأنبياء
وقد أثار مسلسل يوسف الصديق للمخرج الإيراني فرج الله سلحشور، الذي يجسد فيه أنبياء الله يوسف ويعقوب إضافة إلى الملك جبريل عليه السلام، جدلا واسعا بين الأوساط العلمية والثقافية والفنية. لاسيما وأن العمل عرف أكبر نسبة مشاهدة في الوطن العربي خلال شهر رمضان الأخير؛ بفضل ترجمته للغة العربية من قبل قناة الكوثر الإيرانية. فضلا عن أن مستواه الفني جيد كما صرح بذلك لالتجديد المخرج حسن دحاني الذي أكد أن العمل قام فيه المخرج بمجهود جبار، خصوصا على مستوى الديكور والأداء والمؤثرات. مشيرا إلى أن الممثل/البطل الذي لم يكن ممثلا من قبل اختير لأخلاقه وتدينه. قصد إعطاء المصداقية للعمل. هذه المميزات هي التي أهلت كما يرى الناقد السيجلماسي السينما الإيرانية بعد الثورة الإسلامية، أن تلعب دورا في بث القيم الدينية الإنسانية بأسلوب فني سلس وجذاب يفوق بكثير ما قامت به الدراما الدينية المصرية في تاريخها الطويل.
وليست هذه هي المرة الأولى التي تقوم السينما أو الدراما الإيرانية بتجسيد الأنبياء، بل سبقتها أعمال جسدت فيها مريم العذراء وعيسى وزكرياء عليهم السلام، وهما طفلان في مسلسل مريم القديسة. كما تم إنتاج فيلمين خاصين بإبراهيم وعيسى عليهما السلام. على أن المفاجئ اليوم هو أنه في السابق كان تجسيد الأنبياء جزئيا، إذ كان يظلل وجه الممثل ضوء حتى لا يظهر شكله فقط. أما اليوم فالتجسيد أصبح كليا.
فما السبب وراء ذلك؟ يقول مخرج مسلسل يوسف الصديق في إحدى الحوارات الصحفية إن الثقافة الشيعية لا تواجه مشكلة في عرض صور المعصومين كما قال بذلك الخميني. وعلل أيضا وجهة نظره السينمائية بما تعرفه هوليوود من تشخيص الأنبياء وتشكيك حتى في قداستهم وعصمتهم.
فمنطلق السينما الإيرانية إذن في التعاطي مع تجسيد الأنبياء عقائدي بالأساس. وبما أن الموضوع ديني محض فلابد من معرفة رأي علماء أهل السنة الذين يمثلون أغلبية العالم الإسلامي.
رأي العلماء
كان أول رد فعل للعلماء حول مسألة تجسيد الأنبياء في مطلع العشرينات من القرن الماضي حين قبل الممثل الراحل يوسف وهبي أن يؤدي دور الرسول صلى الله عليه وسلم في شريط سينمائي من إنتاج شركة ألمانية(ماركوس)، وبتمويل مشترك مع الحكومة التركية التي كان يرأسها آنذاك مصطفى كمال أتاتورك، إذ قوبل عرضه بالرفض من قبل علماء الأزهر والحكومة المصرية، لقداسة شخص الرسول صلى الله عليه وسلم. ليعدل بعد ذلك يوسف وهبي عن قراره ويعتذر للجميع. وهذا ما اتفق عليه أغلبية العلماء من ذلك الوقت إلى اليوم. فقد ذهب جمهور الفقهاء، كما جاء على لسان مجموعة من العلماء، إلى أنه يحرم تجسيد الأنبياء في المسلسلات والأفلام، ووقع الخلاف في تجسيد الصحابة والصالحين، فهناك من ذهب إلى القول بالجواز، وهناك من ذهب إلى القول بالمنع، ما لم يتضمن ذلك أي نوع من الامتهان أو الانتقاص من قدرهم، فتجسيدهم في هذه الحالة يكون حراما، ومن ثم فتجسيد صورة مريم خرضي الله عنها- أمر محل خلاف. ومُنْطَلَق التحريم عندهم هو أن درءَ المفاسد مُقَدَّم على جلب المصالح، فإذا كانت الثقافة تحتاج إلى خروج عن الآداب فإن الضرر من ذلك يفوق المصلحة. كما أن عِصْمَةَ الله
لأنبيائه ورُسُله من أن يتمثل بهم شيطان مانعة من أن يمثل شخصياتهم إنسان، ويمتد ذلك إلى أصولهم وفروعهم وزوجاتهم وصحابة الرسول عليه الصلاة والسلام.
هل يعني هذا ألا تكون حياة الأنبياء وقصصهم مادة للأعمال الدرامية والسينمائية؟ كيف يتم التعامل معهم فنيا إذن؟ هل على الفن أن يحافظ على المعتقدات والمقدسات أم يتجاوزها؟ أسئلة تشغل بال كل العاملين في المجال الفني والسينمائي، بل وحتى المشاهد أيضا.
بين التجسيد والأداء
عن سؤال حول رأيه في تجسيد الأنبياء، أجاب الناقد سيجلماسي: أنا لست من المؤيدين أو الرافضين بإطلاق، وذلك لأن حياة الأنبياء والرسل فيها جوانب إنسانية عدة يمكن تناولها فنيا عبر السينما والتلفزيون، أشترط فقط تقديم صورة موضوعية إلى حد مقبول عنهم؛ يحضر فيها الحس الفني الراقي والمعرفة الدقيقة بالأمور الدينية. مضيفا: صورة مشرفة فنيا وفكريا نواجه بها الصور التي ينتجها الغرب الأمريكي والأوربي عن نبينا محمد (ص) وعن باقي الأنبياء والرسل عليهم السلام، وهي صور مزيفة للحقائق في الغالب، وتحمل الكثير من الإساءة إلى ديننا ورموزنا الحضارية وتاريخنا الطويل والعريق.
أما المخرج حسن دحاني فيرى أنه ليس مؤهلا للإجابة عن السؤال، ذلك أن العلماء هم المخولون للبث في الموضوع، مع الأخذ بعين الاعتبار الجانب الإيجابي فيه. لكنه يرى أنه من الأفضل صياغة السؤال كما يلي: هل أنت مع أداء الممثلين لأدوار الأنبياء بدل تجسيد الأنبياء، فعندما يقوم الممثل بأداء دور نبي لا يقوم بتجسيد النبي، هناك فرق ما بين التجسيد وبين أداء دور. معترفا أنه قبل مشاهدة مسلسل يوسف الصديق كان ضد فكرة أن يقوم ممثل بأداء دور نبي، فقد فوجئ في البداية بالأمر. إلا أنه يقول: بعد ذلك تعايشت مع القصة ولاحظت الأثر الطيب الذي تركه المسلسل على المشاهدين في العالم الإسلامي بمختلف مذاهبهم، لأن المسلسل يحاول جهد المستطاع تقريب قصة يوسف إلى المشاهد. ولذلك لن تظل في أذهاننا صورة الممثل مصطفى زماني الذي لا علاقة له بيوسف عليه السلام، خلافا لما هو موجود في الشريط الأمريكي... . ويذهب إلى أنه على العلماء أن يظهروا نقط الخلل للمشاهد، ولما لا مكاتبة المخرج وكاتب السيناريو لتنبيههما إلى هذه الأخطاء، ليعلما أنه من اجتهد وأصاب فله أجران ومن اجتهد وأخطأ فله أجر واحد . لكن السؤال الذي يفرض نفسه ما هي الانعكاسات
السيئة لهذه الأخطاء والتجاوزات على المشاهد مثل تجسيد الملك جبريل عليه السلام؟
هنا تكمن خطورة الصورة على المتلقي، كما عبر عن ذلك سيجلماسي بقوله: إن الصورة قد يكون لها تأثير سلبي على الأطفال وبعض شرائح المتلقين غير المحصنين دينيا ومعرفيا. إلا أنه يعتقد أن تأثيرها يمكن أن يكون إيجابيا وفعالا إذا توفرت شروط لذلك. ضاربا المثال بفيلم الرسالة الذي كان له فضل كبير في تعريف الكثيرين من غير المسلمين الذين شاهدوه بحقيقة الإسلام وقيمه النبيلة، وبأهداف الدعوة المحمدية وبعدها الكوني والإنساني. متسائلا بدوره: فإلى متى سنظل مكتوفي الأيدي في هذا المجال الحيوي؟.
غير أن دحاني يتجاوز هذه الشروط ليثير أسئلة: لو فرضنا أنه لا يجوز لممثل أداء دور نبي أو صحابي جليل، فما العمل إذن؟ أنا على يقين أن غير المسلمين هم الذين سيقومون بإنتاج أفلام عن النبي صلى الله عليه وسلم وبطريقة غير سليمة. آنذاك هل سنصرخ وننتقد؟. يجيب دحاني: يجب إذن الاستثمار ماديا في السينما. لأن هذا الاستثمار في سينما جادة ودينية هو زكاة وصدقة جارية.
الفن بين الحرية والضوابط
رغم اختلافهما في كيفية تجسيد الأنبياء، أجمع المتحدثون على أن للفن ضوابط مثلما أن حرية الإنسان ليست مطلقة في جميع الحالات. يقول سيجلماسي: الفن هو نشاط إنساني يعبر الفنان من خلاله عن أفكاره وتطلعاته وأحلامه ومعتقداته وكل ما له علاقة به كإنسان مرهف الإحساس، وما يعطي للعمل الفني قيمة هو صدقه ودرجة إبداعيته وبعده الإنساني . وبما أن الفنان المسلم يعيش داخل مجتمع له قيمه ومعتقداته، فمن الواجب عليه أخلاقيا أن يراعي هذه القيم والمعتقدات في تناوله لمواضيع أعماله.