«تاضا» أو الإرضاع الجماعي عند أهل زمور

يحاول د. حمو بلغازي في هذا الكتاب، سبر أغوار تقليد أمازيغي ضارب في القدم، دأبت على ممارسته قبائل زمور. ورغم أن تقليد «تاضا» أو الإرضاع الجماعي، قد انمحى وتلاشى مع مرور السنوات وتعاقب الأجيال، لكنه مع ذلك يظل مؤشرا مهما على طبيعة العلاقات التي تؤطر المعاملات بين أفراد تلك القبائل.
وكما جاء في التمهيد الذي وضعه السوسيولوجي المغربي، حسن رشيق، للكتاب، فإن بلغازي «يقدم تحليلا للتقليد الذي يحدد ويجدد الميثاق والالتزامات الاجتماعية لتلك القبائل، وكذا العقوبات التي تترتب عن كل من أخل بتلك الالتزامات. كما يسلط الضوء على دور ذلك الميثاق في فض النزاعات التي قد تحدث».
وحسب بلغازي، فإن عادة «تاضا» «إذا كانت تستمد اسمها من هذا الإرضاع الجماعي الرمزي المتبادل (تبادل الوجبات الطقوسية وفق القواعد المقدسة للضيافة)، فإنها لا تختزل في الأخوة بالرضاعة فقط. فأفراد الجماعات المرتبطة بتاضا (أيت تاضا) التي «يقترن» أرباب الأسر من رجالها عن طريق إجراءالقرعة بخصوص أحذيتهم، يعتقدون أن هذه الرابطة أمر رهيب لأنها مقدسة وذات طابع خارق للطبيعة: فكل إخلال باحترامها من شأنه أن ينتج عنه عقاب غيبي شديد. وبحكم الحكايات الكثيرة المتداولة التي توحي بالهلع والرهبة من العقاب الذي يمكن أن يلحق بكل مخل بتاضا، فإن هذه الأخيرة تشكل ميثاقا قويا وناجعا، وظيفته الأساسية هي إقرار وضمان استمرارية التوازن المجتمعي داخل الكيان القبلي».
انقضت الأيام الأربعة الأولى من أيام الموسم دون أن يتبادل أفراد قبيلتي «أيت أونزار» (زمور) و«أولاد حميد» (بني أحسن) الحديث، ولو بإلقاء التحية. وبقدر ما كانت تميزهم ثيابهم الجميلة عن باقي زوار الموسم، بقدر ما كانت أقدامهم الحافية تثير انتباه الآخرين.
وفي صبيحة اليوم الخامس، بدأ ذلك الجليد يذوب وأخذ أفراد القبيلتين يباشرون اللقاءات مع بعضهم البعض، لكن ذلك لا يتم بطريقة عادية، بل ثمة طقوس خاصة يتم احترامها وتطبيقها بحذافرها، تماما كما كان الأجداد يقومون بذلك.
تمتد طقوس تلك العادة لحوالي ساعتين من الزمن، وتتم على النحو التالي: يشغل الفضاء الذي يحتضن «العادة» ساحة مساحتها 150 مترا في الطول و80 مترا في العرض، يتقدم الفرسان ليشكلوا ستة صفوف واحدا خلف الآخر، بحيث يتكون كل صف من اثني عشر أو أربعة عشر فارس، وعلى جانبهم يقف أشخاص متقابلون من كلتا القبيلتين: الرجال أمام الرجل، والنساء أمام النساء.
يقوم الفرسان باستعراض مهاراتهم في الفنتازيا، وما إن تنتهي عروضهم حتى يتقدم الأشخاص الذين ظلوا متسمرين في أماكنهم نحو بعضهم البعض، ثم يشرعون في البكاء ويسرعون الخطو قبل أن يلتقوا، الرجال في الجانب الأيمن من الساحة، والنساء في الجانب الأيسر، يمدون أيدهم نحو بعضهم البعض ويتبادلون الانحناء قبل أن يتعانقوا والدموع تنهمر من أعينهم. الفرسان بدورهم يلتحقون بهم وينخرطون في طقوس العناق والبكاء.
بعد برهة بسيطة، تتشكل مجموعات بحيث تضم كل مجموعة ما بين أربعة وخمسة أفراد، ويشرعون، وهم يجففون دموعهم، في تبادل أطراف الحديث حول شؤون الحياة اليومية. من بين كل ما سمعت وشاهدت، كان ثمة أمر ظل عالقا بذهني وهو عدم قيام أي فرد من قبيلة «أيت أونزار» بنطق اسم شخص من «أولاد حميد» دون أن يسبقه بلقب «سيدي» أو «لالة»، ونفس الأمر ينطبق على أفراد قبيلة «أولاد حميد» عندما يخاطبون «أيت أونزار».
شيئا فشيئا بدأ أفراد كل مجموعة بالانصراف الواحد تلو الآخر، ليلتحقوا بخيمهم قبل أن يحملوا مؤونتهم ويرحلوا. كان ذاك إعلانا عن إتمام أنشطة الموسم، أما بالنسبة لي، فالحكاية قد بدأت للتو، والأسئلة أخذت تتناسل في ذهني: لماذا يتم إحياء هذه العادة بالقرب من الضريح؟ لماذا لا يظل الأشخاص المشاركون في العادة حفاة طيلة أيام الموسم؟ لماذا يتعمدون تجاهل بعضهم البعض؟ ما الذي تمثله عروض الفنتازيا في هذا الاحتفال؟ ما الذي ترمز له تلك الانحناءات المتبادلة والعناقات؟ لماذا تم في وقت من الأوقات استبعاد الفرسان من الحفل؟ ما الداعي لاستعمال لقب «سيدي» و «لالة» عند التخاطب بين أفراد القبيلتين؟
هذه الأسئلة والملاحظات أثارت في تساؤلات أخرى حول حقيقتين مؤسفتين: غياب الكتابات التي تؤرخ لتلك الظاهرة، والتجاهل شبه التام لها من طرف الباحثين السوسيولوجيين، رغم أن الباحثة والسوسيولوجية المغربية فاطمة مرنيسي اكتشفت، خلال إنجازها تحقيقا حول المنظمات غير الحكومية في المجال القروي في متم القرن العشرين، وجود مصطلح «تاضا» لدى قبائل تازناخت.
وفي نقاش مع البورفيسور «م. ليسن» حول ممارسة عادة «تاضة» وعدم اهتمام كتاب المرحلة الاستعمارية بها، مع العلم أنهم كانوا يولون اهتماما خاصا بالعادات والتقاليد الأمازيغية في المغرب. فكان أن رد علي بالقول «ربما لأن الأمر يتعلق بظاهرة يصعب الوصول إلى خباياها».