محمد أركون يرحل بعد أربعين عاما من منازلة التقليديين والمستشرقين

عاش معلقا بين الشرق الذي رفضه والغرب الذي لم يعترف به

تستحق سنة 2010 أن تكون سنة الحداد بالنسبة للفكر العربي والإسلامي، فقد شهدت رحيل العديد من الباحثين البارزين والأعمدة التي طبعت مرحلة بكاملها من تاريخ الفكر العربي الحديث،
إذ نعى العالم الإسلامي في الفترة القصيرة الماضية كلا من محمد عابد الجابري ونصر حامد أبو زيد والعلامة محمد حسين فضل الله وغازي القصيبي، وقبل هؤلاء رحل المفكر المصري فؤاد زكريا والكويتي أحمد البغدادي والفلسطيني شوقي أبو خليل، وفي هذا الأسبوع رحل في وقت متقارب كل من محمد فتحي عثمان ومحمد أركون، صاحب مشروع الإسلاميات التطبيقية الذي اهتم كثيرا بحفريات العقل الإسلامي.
وقد خلف المفكر الجزائري محمد أركون العشرات من المؤلفات التي تدور كلها حول محور واحد هو نقد العقل الإسلامي، أي مجموع الآليات والتصورات التي يتم توظيفها في التعامل مع النصوص الدينية التأسيسية، وطيلة أربعين عاما كانت كتاباته في هذا المجال تثير العديد من الانتقادات داخل العالم الإسلامي وخارجه، فقد كان يتوسل بالمناهج الغربية الحديثة الطراز في نقده للعقل الإسلامي، مثل البنيوية والتفكيكية والفينومينولوجيا والميثولوجيا والأنثروبولوجيا، ويضع النصوص الدينية التأسيسية في الإسلام على طاولة النقد على أساس معطياتها، وهو ما كان يجر عليه انتقاد العديد من المهتمين داخل العالم الإسلامي، كما كان لا يتوانى في توجيه الانتقاد إلى الغرب الذي كان يرى أنه لم يتجرأ على الاقتراب من هذه النصوص الدينية الإسلامية منذ القرن التاسع عشر، مع إعادة النظر في النصوص الدينية المسيحية بوجه أخص وإزالة القداسة عنها، ويعتبر أن المناهج الاستشراقية بشقيها الكلاسيكي والمعاصر مناهج متجاوزة ولا تستطيع مقاربة الظاهرة الدينية في العالم الإسلامي، وهو ما كان يتركه على مسافة من نظرائه الغربيين الذين كانوا يرون فيه رجلا يقف في الموقع الوسط بين الشرق والغرب دون أن يحسم موقفه.
دافع محمد أركون عن تاريخية النصوص الدينية، فقد كان يرى أنها مرتبطة بظروف ثقافية معينة كانت لها أنماطها المعرفية المطبوعة بالأسطورية والخرافة، ومن ثمة حاول التعرض لها من الزاوية التي كان يعتبرها علمية وفق معطيات العقل الحديث، الذي هو العقل الغربي بالنسبة له، وسعى إلى نزع ما كان يسميه الطابع الأسطوري في هذه النصوص، متبعا في ذلك منهج أوغست كونت الذي قسم التاريخ والمعرفة البشرية إلى مراحل ثلاث هي اللاهوتية والميتافيزيقية والوضعية، فكان أركون يرى أن العقل الإسلامي لم يدخل بعد المرحلة الأخيرة التي دخلها الغرب منذ بداية القرن التاسع عشر وحسم موقفه من المرحلتين اللاهوتية والميتافيزيقية نهائيا، وبقي حتى اليوم «عقلا دوغمائيا» بتعبيره، غير قادر على امتصاص المناهج العلمية الحديثة والتعامل العقلاني مع النصوص الدينية المقدسة التي لا يزال يسبغ عليها نوعا من الخرافية والأسطورية.
وكان من أبرز مساهمات المفكر الجزائري الراحل هو دراسته للقرآن، حيث حاول استخدام المناهج الألسنية الحديثة مازجا ذلك بالميثولوجيا والأنثروبولوجيا. لقد رأى أركون أن النص القرآني مثله مثل جميع النصوص البشرية الأخرى يمكن أن يخضع للدراسة اللسانية العلمية بعيدا عن أجواء القداسة التي يسبغها المسلمون عليه، ومن ثمة نظر إلى الآيات القرآنية على أنها وحدات صوتية تخفي وراءها طريقة معينة في التفكير والتخيل تناسب المرحلة التي أنزل فيها الوحي، وإن كان أركون أحيانا يتردد في الموقف بين القول بأن القرآن وحي منزل من السماء وبين القول بأنه نص بشري، حتى أن القارئ تكاد تختلط عليه الأمور في بعض كتاباته في هذا الصدد. وكان مشروعه يتحدد في إنزال هذا النص من السماء إلى الأرض، لكي يخضعه للنسبية التاريخية، يقول مثلا في كتابه «القرآن من التفسير الموروث إلى تحليل الخطاب» وهو يقصد الفكر الديني الإسلامي: «كان الفكر الديني ولا يزال مبنيا على مفهوم دين الحق الذي يقدم للناس حقيقة مطلقة ثابتة أزلية متعالية على مختلف أنواع الحقيقة النسبية المتحولة الخاضعة للتاريخية وقوانين الكون والفساد، ثم جاءت الحداثة وألحت على تاريخية الحقيقة. وعلى الرغم من ذلك فإن الميتافيزيقا الكلاسيكية تشبثت بمفهوم الحقيقة المطلقة المتعالية حتى بعد ظهور فلسلفة التفكيك للمعنى والاشتباه بالنظريات العقلانية المتمركزة على اللوغوس أكثر منها على الميثوس (القصص)». وضيف في نفس الكتاب قائلا:«إن هدفي لا يكمن في بلورة نظرية لاهوتية حديثة للوحي وتمكين المثقفين المؤمنين من إقامة التوافق والانسجام بين إيمانهم وبين أزمة المعنى التي نشهدها حاليا، كنت أتمنى أن أفعل ذلك لو أن الفكر الإسلامي كان هيأ منذ القرن التاسع عشر الشروط العلمية الكفيلة بتحقيق مثل هذه المهمة الصعبة. أقول ذلك ونحن نعلم أن المسيحية الكاثوليكية والبروتستانتية كانت قد أجبرت على أن تستوعب في تنظيراتها اللاهوتية كل الاعتراضات، والتفنيدات، والمعرفة العلمية الوضعية المتراكمة من قبل العلوم الإنسانية والاجتماعية منذ القرنين الثامن عشر التاسع عشر، وهي الآن في طور بذل محاولات جديدة لكي تعيد تقييم مفهوم الوحي، ولكنها لم تنجح حتى الآن في توسيع أشكلة المفهوم كما كان قد نشأ عليه في الأديان التوحيدية الثلاثة، ومن المعلوم أن طموحي كان يهدف دائما إلى القيام بذلك، منطلقا لتحقيقه من مثال الإسلام، أقول ذلك ونحن نعلم أن مثال الإسلام كان دائما يهمل أو يعرض على حدة من قبل المسار اللاهوتي السائد داخل الفكر اليهودي المسيحي».
غير أن ما كان يؤخذ على الراحل محمد أركون أمران إثنان: الأول أنه كلما كان يظهر منهج جديد في الغرب كان يسارع إلى تلقفه من أجل تطبيقه على النصوص الدينية الإسلامية، فكان يبدو مثل أي واحد معجب كثيرا بالمناهج الغربية دون أن يستطيع تكييفها مع الفكر الإسلامي، وقد قاده هذا الإعجاب إلى إهمال التراث الإسلامي بحيث إنه كان يستشهد باستمرار بالمؤلفات الغربية دون العربية والإسلامية، ما كان يعطي الانطباع لقرائه الغربيين بأن الفكر الإسلامي القديم عقيم تماما. أما الأمر الثاني فهو الغموض الذي كان يطبع مواقف وطروحات المفكر الراحل، فهو يثير قضايا عدة دون توضيح أو حسم فيها ويكتفي بالنقد دون تقديم اقتراحات عملية، وبسبب هذا الغموض وعدم الوضوع كان من السهل أن يتم التعامل معه في العالم العربي والإسلامي على أنه «علماني» ببساطة أو يهاجم القرآن، دون أن يخضع مشروعه للنقاش، بينما هو كان يعيش في الغرب ويفكر بمناهجه الحديثة دون أن ينفتح على الإنتاجات الجديدة في الفكر العربي والإسلامي، ما جعل هناك قطيعة بينه وبين العالم العربي والإسلامي، خصوصا وأنه لم يكن يكتب باللغة العربية.
وبالرغم من أن أركون عاش طيلة حياته في فرنسا ودرس في جامعاتها إلا أنه ظل غير معترف به بالشكل الكافي، بسبب انتقاداته المستمرة للمناهج الاستشراقية الغربية والمعرفة الكولونيالية، لكن الأزمة الكبرى التي سوف يعيشها حصلت في نهاية الثمانينيات من القرن الماضي بعدما أثيرت قضية الكاتب الهندي سلمان رشدي صاحب كتاب «آيات شيطانية»، الذي صدرت ضده فتوى بهدر دمه من طرف الخميني عام 1986، ففي حوار معه بيومية «لوموند» الفرنسية أجراه معه هنري تانك، الصحفي الفرنسي المختص في الشأن الديني، في مارس 1989، انتقد أركون رواية سلمان رشدي، وقال إن رشدي ارتكب أكثر من خطأ، لأن القرآن يرتبط بشعور منطقة بكاملها ترى فيه أمرا مقدسا يتجاوز الوجود الإنساني، مضيفا قوله: «إنني أرفض الفكرة السهلة التي تقول بأن الكاتب لديه الحق في أن يقول ما يريد ويكتب ما يريد، وسلمان رشدي ارتكب ما هو أكبر من خطأ، لأن شخص النبي مقدس بالنسبة للمسلمين ويجب أن يكون محترما حتى في الخيال الأدبي أو أثناء التعبير عن رأي سياسي معين». هذا التصريح جر على أركون انتقادات واسعة في فرنسا وأوروبا، فكتبت ضده العشرات من المقالات التي هاجمته واعتبرته مؤيدا للتطرف الإسلامي، ورأت أنه رغم جميع كتاباته التي ينتقد فيها النصوص الدينية الإسلامية التي يعلن فيها علمانيته، إلا أنه في العمق يرتبط بها، ما سبب أزمة لأركون الذي قال: «كان الإعصار من القوة، والأهواء من العنف، والتهديدات من الجدية بحيث إن كلامي لم يفهم على حقيقته، بل صنف في خانة التيار المتزمت، وأصبح محمد أركون أصوليا متطرفا، أنا الذي انخرطت منذ ثلاثين سنة في أكبر مشروع لنقد العقل الإسلامي أصبحت خارج دائرة العلمانية والحداثة»، وهو ما فسره المفكر السوري جورج طرابيشي بقوله: «إن محمد أركون، بعد نحو من عشرة كتب وربع قرن من النشاط الكتابي، قد فشل في المهمة الأساسية التي نذر نفسه لها كوسيط بين الفكر الإسلامي والفكر الأوروبي. فأركون لم يعجز فقط عن تغيير نظرة الغرب «الثابتة»، «اللامتغيرة» إلى الإسلام، وهي نظرة «من فوق» و«ذات طابع احتقاري» ، بل هو قد عجز حتى عن تغيير نظرة الغربيين إليه هو نفسه كمثقف مسلم مضى إلى أبعد مدى يمكن المضي إليه بالنسبة إلى من هو في وضعه من المثقفين المسلمين في تبني المنهجية العلمية الغربية وفي تطبيقها على التراث الإسلامي».


محمد أركون في سطور
ولد محمد أركون عام 1928 في بلدة تاوريرت ميمون بمنطقة القبائل الكبرى بالجزائر، وانتقل مع عائلته إلى بلدة عين الأربعاء (ولاية عين تموشنت) حيث تابع دراسته الإبتدائية بها. ثم واصل دراسته الثانوية في وهران، قبل أن يدرس الأدب العربي والقانون والفلسفة والجغرافيا بجامعة الجزائر، ثم بتدخل من المستشرق لويس ماسينيون أعد رسالة التبريز في اللغة والأدب العربي في السوربون بباريس، وكان موضوع أطروحته حول ابن مسكويه.
عُين محمد أركون أستاذا لتاريخ الفكر الإسلامي والفلسفة في جامعة السوربون عام 1980 بعد حصوله على درجة دكتوراه في الفلسفة منها، وعمل كباحث مرافق في برلين عام 1986 و1987، وشغل منذ العام 1993 منصب عضو في مجلس إدارة معهد الدراسات الإسلامية في لندن.
من مؤلفاته:
الفكر العربي
الإسلام: أصالة وممارسة
تاريخية الفكر العربي الإسلامي أو «نقد العقل الإسلامي»
الفكر الإسلامي: قراءة علمية
الإسلام: الأخلاق والسياسة
الفكر الإسلامي: نقد وإجتهاد
العلمنة والدين: الإسلام، المسيحية، الغرب
من الإجتهاد إلى نقد العقل الإسلامي
من فيصل التفرقة إلى فصل المقال: أين هو الفكر الإسلامي المعاصر؟
الإسلام أوروبا الغرب، رهانات المعنى وإرادات الهيمنة
نزعة الأنسنة في الفكر العربي
قضايا في نقد العقل الديني. كيف نفهم الإسلام اليوم؟
الفكر الأصولي واستحالة التأصيل. نحو تاريخ آخر للفكر الإسلامي
معارك من أجل الأنسنة في السياقات الإسلامية.
القرآن من التفسير الموروث إلى تحليل الخطاب الديني
أين هو الفكر الإسلامي المعاصر؟
القرآن من التفسير الموروث إلى تحليل الخطاب الديني
تاريخ الجماعات السرية.