محمد سبيلا: مسار مفكر وأستاذ جيل : عبور صحراء الأفكار

على مدى ثلاثة أيام اجتمع عدد من الباحثين والمفكرين المغاربة في ندوة أقيمت بكلية الآداب بمكناس للنظر في الرصيد الفكري والثقافي للمفكر المغربي الدكتور محمد سبيلا، وذلك تكريما لهذا المثقف الذي يعد من بين من أرسوا أسس الدرس الفلسفي بالمغرب الحديث. الندوة التي حملت موضوع «محمد سبيلا: مسار مفكر وأستاذ جيل» طرحت أسئلة عريضة على الفكر الفلسفي بالمغرب من خلال أعمال محمد سبيلا الذي ظل حاضرا في الفكر الفلسفي المغربي المعاصر لمدة تزيد عن أربعين سنة تدريسا وتأليفا ومطارحات. وقد برهنت أشغال الندوة على شخصية محمد سبيلا الفكرية تتسم بالغنى والتنوع. فقد خبر العمل السياسي بالموازاة مع نشاطه الفكري، وتحمل مسؤوليات حزبية في أوج المد اليساري بالمغرب. ولكن هذا لم يلهه عن دوره الأساس في أداء رسالته كأستاذ وباحث في الخطاب الفلسفي. ومن الطبيعي نظرا لاتساع الحيز الزمني الذي تغطيه تجربة سبيلا أن تتسم الأعمال التي أنتجتها بالتنوع من حيث الاهتمامات والاختلاف في المقاربات، وهو ما عكسته أعمال الندوة التي بلورت عدة مداخل للنظر في أعمال محمد سبيلا.
ويفضي تتبع أعمال الندوة التي شارك فيها عدد كبير من المفكرين والباحثين المغاربة، ومنهم من حضر وافدا من جامعات أوربية، إلى أن أعمال محمد سبيلا وإن تنوعت وتفاوتت واختلفت في مقارباتها وتحليلاتها، إلا أنها تندرج في إطار مشروع فكري ما فتئ يتبلور على مر السنين، محوره الحداثة وسلاحه العقلانية.
«الاتحاد الاشتراكي» تنشر، في حلقات، بعض المساهمات التي تفضل أصحابها بالموافقة على نشرها على صفحات الجريدة، والتي تعكس تنوع النشاط الفكري للدكتور سبيلا، وتعدد زوايا النظر التي يمكن قراءته من خلالها.
محمد سبيلا
قد يكون من المفيد تسليط بعض الضوء على كلمة مسار التي وردت في عنوان هذه الندوة، لإبراز بعديها الذاتي و السياقي و التفاعلات المتشابكة و المتداخلة بينهما. إذ أن الكثير من الخطوات التي يسلكها المرء في حياته تبدو و كأنها اختيارات ذاتية محضة، في حين أن ثناياها تعج بالموجهات و المؤثرات التي لا تكاد تطفو على السطح.
يحمل المرء معه منذ طفولته المبكرة، بل و لربما منذ «صدفة الميلاد»، هذه المؤثرات الرسوبية سواء في بعدها الجنيني أو الثقافي أو السيكولوجي، و بخاصة مؤثرات الثالوث الأُدَيبي الذي يشكل النواة الأصيلة لما يدعوه بعض السيكولوجيين «قاعدة الشخصية» أو الشخصية القاعدية، إذ قد تطبع هذه البنية أو هذه المرحلة حياة الشخص بتوتراتها وعنفها وتوليدها للأسئلة «السيكوميتافيزيقية» الكبرى، التي تتمازج فيها أسئلة النشأة و المصدر والمآل. و قد تتزايد حرقة هذه الأسئلة الوجودية/السيكولوجية الكبرى إذا ما ارتمى الطفل في حضن تربية ثقافية قاسية قسوة مساوط و مشارط و فلقات المسيد و ثقافة العذاب الدنيوية و الأخروية، و تتحول إلى كابوس وإلى جرح نرجسي يسم الطفولة برمتها وينزع عنها نسغها الجميل. لكن قلق الأسئلة و إلحاحيتها يجعل المرء يقع تحت وطأة الرغبة في المعرفة التي تتفاعل مع الرغبة في التحكم، حيث تدخل هاتان الرغبتان في تفاعل يجعل إحداهما تتحكم في الأخرى و توجهها.
ربما كانت هذه الجذور السيكوثقافية البعيدة، الضاربة في أعماق الطفولة و التي هيأت صاحب هذا المسار ليتجه إلى اختيار الفلسفة في الدراسة الجامعية.
لكن هذا «الاختيار» كان قد تبلور أكثر في السنوات الأخيرة من الدراسة في الثانوي، وبالخصوص في فترة الباكالوريا. ففي خلال السنتين الأخيرتين للباكالوريا، حيث تم الانتقال من الباكالوريا للرياضيات إلى الباكالوريا المدعوة بالفلسفية و الأدبية، تم الاحتكاك الرسمي لأول مرة بدروس الفلسفة، على يد ثلاثة أساتذة مغاربة قدموا من المشرق هم أ. محمد الدكالي رونق، الذي كان يدرس المنطق و فلسفة العلوم، و الذي كان يعلن دوما تأثره بالفيلسوف المصري زكي نجيب محمود و بالوضعية المنطقية كفلسفة؛ و الأستاذ العمري الأزموري في قضايا الحضارة، والمرحوم عبد الكبير الجوهري، الذي كان يدرس قضايا الميتافيزيقا.
و كان أن حاز المعني بالأمر في آخر السنة على «جائزة أحسن موضوع في الفلسفة» وهي عبارة عن أربعين كتابا في الفلسفة الغربية و الإسلامية، كان من بينها كتاب «مباهج الفلسفة» لويل ديورانت في ترجمة مصرية بديعة و رائعة في جزأين.
السياق الثقافي العام الذي حدث في هذا الاحتكاك الأول بالفلسفة، كان هو سياق مدارس الحركة الوطنية (التهذيب، ابن يوسف، الأزهر، عبد الكريم لحلو)، و العناية الخاصة التي لقيتها هذه الأخيرة من طرف المجلس البلدي الاتحادي في الدار البيضاء برئاسة المعطي بوعبيد، و ثانيا سياق انتشار الفكر القومي العربي الذي حمله الأساتذة المشارقة الذين استقدمهم المغرب من مصر و سوريا و لبنان و الأردن، إضافة إلى سياق ازدهار الفكر الماركسي العربي (إلياس مرقص، حسين مروة، مهدي عامل، طرابيشي إلخ). وإلى سياق ازدهار التيار الماركسي ضمن تيار الاتحاد الوطني للقوات الشعبية.
كانت سيرورة دراسة الفلسفة في الجامعة متأثرة بهذه السياقات الثقافية و بالانخراط الحزبي المتوتر الذي تندمج فيه الممارسة بالنقد و التساؤل، و الذي تمده الموارد الفكرية المستقاة و المستلهمة إما من الإتجاهات الفلسفية أو من العلوم الإنسانية، تمده بأدوات نقدية تسهم في التشكيك في صدق نية الفاعل السياسي، إما انطلاقا من الماركسية أو من التحليل النفسي، كما تسهم و لو بشكل غامض في الاشتباه في أن وراء القيم و المثل وإرادات قوة (بالمعنى الواسع للكلمة) وراء هذه الألواح.
و قد تعمقت خلال فترتي الدراسة و التدريس في كل من الثانوي و الجامعة، و خلال فترة إعداد دبلوم الدراسات العليا حول «مفهوم الإنسان بين الماركسية و التحليل النفسي»، و أطروحة دكتوراه الدولة حول «مفهوم الأيديولوجيا» ميول نحو المزاوجة بين الفلسفة والعلوم الإنسانية، و ذلك تحت تأثير الراسب الماركسي، المتمثل في أساسية في ربط الفكر بالواقع الإجتماعي، و كذا السياق الفكري الوضعي المهيمن عالميا و المشكك في جدوى الفلسفة، و هي الميول التي غذتها و دعمتها نظريا أفكار الفيلسوف الفرنسي بول ريكور Paul Ricoeur ، الذي كان يقول باستمرار بأنه لم يعد من الممكن اليوم للمشتغل بالفلسفة أن يستغني عن عطاءات العلوم الإنسانية ، و تمثل هذا الميل في الانكباب على دراسة التحليل النفسي و الأنثروبولوجيا (وخاصة البنيوية منها) واللسانيات و السيمياء دراسة و تدريسا.وخلال مراحل الإنتاج الفكري ترجمة و تأليفا، تبلورت بالتدريج لدى المعني فكرة «جامعة مانعة» و موجهة، هي فكرة الحداثة كفكرة ناظمة لكل الاتجاهات الفكرية التي تم الاهتمام بها.
وقد تطورت هذه الفكرة تدريجيا من الإهتمام بالحداثة التقنية و الإقتصادية و السياسية إلى استكشاف الأبعاد الفكرية و الفلسفة، بل و الميتافيزيقة لها، و ذلك عبر الإحتكاك بالفلسفة الألمانية و خاصة لدى هيدغر و هابرماس.
إلا أن هذه المساهمة الفكرية الألمانية في التشخيص الفلسفي للحداثة و لمدى مشروعيتها لدى ماكس فيبر و هيدغر بالخصوص (التقنية، العلم، الفن، الذاتية، الثقافة كفعالية إنسانية، تحولات المقدس ...)، بقدر ما ساهمت في تعميق التفكير في الأسس الفلسفية للحداثة، ساهمت أيضا في الوقوع في الفخاخ الهيدغيرية المتمثلة في الرجوع إلى تاريخ الميتافيزيقا و إلى تطور فكرة الكينونة و علاقتها بالكائن و بمسألة نسيان الكينونة وتحول الفكر إلى تقنية و حساب و تنظيم و إرادة قوة عبر تاريخ الفلسفة منذ أرسطو إلى نيتشه، أي عبر أكثر من ألفي سنة، مرورا بكل المحطات الكبرى في تاريخ الفلسفة.
و من بين الأسئلة الحادة التي طرحها و يطرحها هذا التشخيص الفلسفي، التساؤل عما إذا كانت هذه الأفكار النخبوية و التجريدية المتداولة لدى النخب الفكرية، أي لدى فئة جد محدودة من الفلاسفة (فكرة الكينونة، الكائن مثلا) هي الأفكار الموجهة فعليا للتاريخ الحي و لتاريخ الحضارة إلخ.
لاشك أن هذا النشاط الفكري يندرج في سياق تاريخي و ثقافي معين هو سياق المدرسة الفلسفية المغربية التي يعتبر المرحوم محمد عابد الجابري معلمة أساسية لها.
تتسم هذه المدرسة بواقعيتها و بانفتاحها على الفكر الكوني و بنزعتها النقدية و باندراجها في سياق هموم تطور و تقدم البلاد.
ورغم كل المضايقات و الأزمات التي عاشتها، و عايشتها الفلسفة في بلادنا منذ انخراطها في المؤسسة التعليمية الرسمية، مع نشوء المدرسة المغربية الحديثة و مع نشوء الجامعة المغربية بعد الاستقلال، و بخاصة أزمة 1981 المتمثلة في حرمان الجامعات الجديدة آنذاك من شعب الفلسفة، فإن وضعية الفلسفة في المغرب اليوم تشي بالحيوية و التميز و الجدة كما يدل على ذلك تنوع الاتجاهات الفلسفية (النزعة الإنسانية، الوضعية، الماركسية، البنيوية، نزعات الحداثة و ما بعد الحداثة إلخ)، و تنوع المواضيع الفلسفية (العقل، العقلانية، التاريخانية، الحداثة، التراث إلخ)؛ و هو أمر يعكس رغبة النخب الفكرية التي هي في الكثير من جوانبها نخب عصامية و لا تعكس خطة أو إرادة رسمية في الانخراط في النقاش الكوني حول القضايا الفكرية الكبرى للإنسانية، كما تعكس الوعي الحاد لهذه النخب بأنه خلف التقدم التيكنولوجي شكل آخر من التقدم هو التقدم الفكري كما تعكسه الفلسفة و العلوم الإنسانية و الاجتماعية، و بأنه اكتشافنا لهذا النوع من مظاهر و مكونات التقدم هو اكتشاف أيضا لبعض مظاهر تأخرنا المعرفي في مجال الفلسفة و الإنسانيات.