الاستقصاء العلمي للعمليات الانتحارية

حين نتأمل الخط العام للبحث العلمي الذي يدرس الظاهرة الاجتماعية للتفجيرات الانتحارية، نلاحظ انه يتأرجح بين منظورين رئيسيين: المقاربة السيكولوجية والمقاربة السوسيولوجية، وغالبا ما يسم المنهاج السيكولوجي "الاستشهادي" بالحالة المرضية، فيصفه بأنه عقل مهتاج يتعرض لمزيد من غسيل الدماغ عن طريق التلقين الأصولي. وتبعا لهذا التصور، يرى أرييل مراري (1990) --وهو سلطة علمية مختصة في دراسة سيكولوجية المفجرين الانتحاريين-- أن هؤلاء الأشخاص يريدون الموت لأسباب ذاتية، وهم يشتركون مع مقترفي الجرائم الانتحارية العادية في العديد من الصفات والديناميكيات النفسية (كالنرجسية، والإحباط، والعدوان، والسلبية، والاغتراب...)، كما يجادل كل من مراري وروبيرت روبينز وجيرولد بوست (1997) بأن الملف الشخصي للمهاجمين الانتحاريين يظهر أنهم عادة ما يكونون شبانا غير متعلمين، وغير متزوجين، ومنعزلين عن محيطهم الاجتماعي، ويضيف روبينز وبوست أن هؤلاء يعانون من مشاكل نفسية مثل جنون العظمة والاكتئاب.
وانطلاقا من المنظور النفسي أيضا، قارن رافاييل إسرائيلي (1997) هؤلاء المهاجمين الانتحاريين بأعضاء الطوائف والمعسكرات الثورية الذين تفتقر أعمالهم إلى كثير من التبصر، و الذين يريدون تحويل فشلهم الشخصي إلى اعتراف المجتمع بهم، ويدعي كل من عماد سليب (2003) وجوان لشكر (2002) وجون روزنبورغ (2003) أن المهاجمين الانتحاريين مهووسون بجنون العظمة، ومثاليون، وغير ناضجين، ويضيف فاميك فولكان أن الصدمات النفسية وتجارب الإذلال تحجب هوياتهم الاجتماعية، كما يشير مارك يوركنسميير (2001) إلى أن التفجير الانتحاري شكل من أشكال الدراما الجنسية الرمزية التي ينخرط فيها الشباب الذين حرموا خلال تنشئتهم الاجتماعية من استكشاف حياتهم الجنسية. ويجادل لشكر (2002) ووليد دوموس (2002) بأن تربية الأطفال في المجتمعات الإسلامية هي المسؤولة عن حمولة كهذه، لأنها تستبعد الحديث عن الحياة الجنسية خلال تنشئة الطفل . و يبدو أن هذه المقاربات السيكولوجية تتجاهل إلى حد كبير التأثير المحتمل للثقافة وللعوامل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، خصوصا حينما تعتبر المهاجم الانتحاري مريضا نفسيا، لأنها تقصي بشكل مرتجل الدور الذي تلعبه الذهنية الثقافية المحددة للسلوك الاجتماعي، والذي يتجلى في الجذب المتكرر لفئة واسعة من المجندين المحليين المتأثرين بالسياق الثقافي الذي تمت تنشئتهم فيه.
وحين ننتقل إلى الاتجاه السوسيولوجي، نلاحظ أن روبيرت بيب (2006)--زعيم هذا الاتجاه-- يعتمد على مشروع شيكاغو الذي يقوم بدراسة الإرهاب عن طريق الانتحار، وعلى الرغم من أن قاعدة بياناته لا تشمل العمليات الانتحارية غير الموثقة أو الفاشلة، فانه يقترح كتلة ثابتة من العوامل الإستراتجية والمنطقية التي تقوم عليها العمليات الانتحارية، ووفقا لبيب دائما، اعتمد التفجير الانتحاري --باعتباره ظاهرة إستراتيجية -- من قبل جماعات تخوض حرب العصابات بعد فشلها في تحقيق غاياتها السياسية، ويتم اختيار الأهداف كجزء من حملات إرهابية منظمة تنظيما محكما و بتوقيت جيد. و بدلا من الأهداف الدينية، ترمي هذه العمليات إلى تحقيق مقاصد قومية معينة كإجبار القوات العسكرية على الانسحاب من بلد أو منطقة معينة؛ وعلى سبيل المثال، يعتبر تنظيم القاعدة الوجود العسكري للولايات المتحدة في الخليج شكلا من أشكال "الاستعمار المقنع" ، ويراهن الغرب بمساومات إرهابية على ذلك. ويزعم مارك سيغمان( 2008) أن مزيجا من العوامل يؤدي إلى التطرف العنيف قصد تحقيق أغراض سياسية، و يعدد أربعة عوامل غير متتابعة وليست مراحل في عملية التنشئة الاجتماعية، وهي: الشعور بالغضب الأخلاقي ، وامتلاك رؤية خاصة للعالم، وصدى التجارب الشخصية، والتعبئة من خلال الشبكات المتطرفة. و يقترح سيغمان بان الغضب الأخلاقي للانتحاريين هو رد فعل على إدراكهم للانتهاكات الأخلاقية الجسيمة كالقتل أو الاغتصاب، أو التعنيف الذي قد تلجأ إليه الشرطة المحلية أحيانا؛ فقبل عام 2003، كان الغضب الأخلاقي ناجما أساسا عن قتل المسلمين في البوسنة والشيشان، و عن الانتفاضة الفلسطينية الثانية ، و عن التنكيل بالمسلمين في كشمير، وبالرغم من أن هجمات 11 سبتمبر وقعت قبل الغزو الثاني للعراق الذي أطاح بنظام صدام حسين، فإن هذا الغزو قد مثل منذ ذلك الحين نقطة محورية في الغضب الأخلاقي للمسلمين في جميع أنحاء العالم. ويبدو أن عنصرا من الحقيقة يكمن في هذه الحجة الأخيرة التي أثارها سيغمان؛ فمن خلال المقابلات والمحادثات التي أجريناها مع بعض الشباب المغاربة في فترة ما بين 2006 2008، لاحظنا --كما فعل سيغمان في مقابلاته مع المسلمين-- أن موضوع العراق احتكر تعليقاتهم على قضية الصراع بين الإسلام والغرب. و نلاحظ أن المقاربات السوسيولوجية تركز أيضاً على بعض مواضيع الإيثار الرئيسية التي أثيرت من قبل المقاتلين المسلمين مثل محمد خان وشهزاد تنوير، وهما من منفذي تفجيرات لندن في 7 يوليو 2005، ومن بين هذه المواضيع الجهاد، والشهادة ، و مفهوم الأمة، والإخاء، والشعور بالذنب المفترض لدى المدنيين الغربيين ، باعتبارهم مسؤولين عن المظالم التي ترتكبها حكوماتهم في حق المسلمين؛ لأن هذه الحكومات تمثلهم في إطار اللعبة الديمقراطية. ويتصور المقاتلون أنفسهم جنودا في الحرب ضد مظالم الغرب، ويبررون أفعالهم بالرجوع إلى الجهاد ويشتهون الشهادة أو الاستشهاد، وهو أمر يختلف تماماً عن مفهوم الانتحار، و هكذا ينقسم العالم بالنسبة لهم إلى وطن إسلامي عابر للحدود ( أمة) و إلى "الآخر" ، ويعتقد هؤلاء الشباب أن من واجبهم تقديم المساعدة لإخوانهم المسلمين المضطهدين في كل مكان، وكما ذكرنا سابقا، فإنهم يعتبرون الشعوب الغربية مسؤولة عن المظالم المرتكبة من طرف حكوماتها في حق المسلمين ؛ لأن هذه الحكومات تتصرف نيابة عن ناخبيها، وبالتالي هناك تحد لمفهوم براءة المدنيين في الغرب، حيث تصبح الانتخابات الديمقراطية مبررا لاستهدافهم .
وعلاوة على ذلك، فالتقليد السوسيولوجي يستعير أدوات مختلفة تسعفه في الكشف عن مجريات الأمور وتحليلها من أجل تفسير هذه الظاهرة الاجتماعية المتعلقة بالتفجير الانتحاري؛ فشون بيست (2010) على سبيل المثال، استعار مفهوم زيجمانت بومن للحداثة السائلة (2000) لشرح التحول الأصولي العنيف، وهو يرى أن الوقت الحاضر شكل من أشكال الحداثة التي تشهد من خلالها الهياكل والمؤسسات الاجتماعية عملية تسييل سريعة تتسم بعدم الثبات والتقلب المفاجئ؛ ففي الظروف الحديثة السائلة، أمست مهاراتنا متقادمة عفا عنها الزمن، وقدراتنا عوائق، وليس هناك من هو قادر على التنبؤ بالمستقبل، فمن يوجد في أعلى الهرم الاجتماعي يصبح محصنا ضد حيرة تغيير الموضات؛ لأنه نسبيا حر في التحرك والاختيار وتحديد الهوية، أما أولئك الذين يعيشون في أسفل الهرم، فإنهم يتشبثون، بقدر الإمكان، بعناصر من هويتهم في مواجهة الضغوط الاستهلاكية "التخريبية"، ويعتبر هؤلاء نموذجا للمستهلك الفاشل. ونلاحظ أن هذا المنظور يحوي عنصرا من الحقيقة، لا سيما إذا أخذنا مفجري الدار البيضاء كمثال؛ فهم ينحدرون من أحزمة البؤس ، ومدن الصفيح بسيدي مومن الذي يشبه معسكر اعتقال لهذه الأسر البدوية التي ألقت بها رياح الهجرة على هوامش الدار البيضاء بسبب الأزمة الاقتصادية في الثمانينات، وسنوات الجفاف في التسعينيات. إن هؤلاء المفجرين هم أفضل مثال على صراع المدينة ضد المدينة، واسترشادا باستعارة باختين، يمكن أن نعتبر المدينة بمثابة جسد آدمي، وأن الذين يعيشون في بطن هذه المدينة قد هاجموا فوهاتها أو متنفساتها لأنها مواقع ترفيه يلجأ إليها أبناء الطبقة المتوسطة والغنية طلبا للمتعة والترويح عن النفس، وتتمثل هذه المواقع في المطاعم والفنادق والملاهي الليلية والمواخير (الحفاري) التي توفر متعة ليلية يستنكرها ابن القرية المحافظ الذي فشل في التطبع على هويته الاستهلاكية الجديدة، ولهذا يرفض هذه النزعة الاستهلاكية و يثور، إن لم نقل، ينفجر أو يتفجر ضد هذه الضغوط "التخريبية".
وفقا لبومان (2004 ) ، ليست الأصولية ظاهرة مثيرة للدهشة؛ وذلك لأنها تستجيب للتغيير المستمر الذي تتطلبه الحداثة السائلة، وتعمل على شرنقة نفسها في مجالات الأمن واليقين . ويبدو أن أولئك الذين يأتون من المآزق الفقيرة من العالم، قد يتلقون صخب المشاهد الاستهلاكية بحسد وكراهية، و توفر الأصولية الهدوء والسلام لمعتنقيها، و لولاها لتم تجريدهم من كرامتهم الإنسانية، ولتعرضوا للإذلال . و لم يتطرق المعلقون على نظرية بومان للمفجرين المحليين إلا نادرا. أما بالنسبة للمسلمين الذين يعيشون في الغرب الثري ، فإنهم لا يستطيعون الهروب من دائرة الخطر؛ لأنهم قد يتعاطفون مع إخوانهم من باب الإيمان القوي والمشاركة الوجدانية . و عدم اندماج هؤلاء في المجتمعات المضيفة، واحتفاظهم بشعور الانتماء القوي تجاه مجتمعاتهم الأصلية، وكذلك تجاه الأمة الإسلامية العابرة للحدود، و التمثلات الدونية من طرف بعض وسائل الإعلام للمسلمين في الشتات باعتبارهم مهاجرين متطفلين غير مرغوب فيهم، كل هذه عوامل قد تغذي غضب هؤلاء .
ويجادل وليد علي (2007 ) بان مفهوم السيولة ينطبق على الأصولية نفسها، وذلك بسبب ولادتها في الحداثة السائلة ؛ حيث تصبح سائلة هي الأخرى، لان المشاركين فيها عبارة عن هواة مشرذمين بين إيديولوجيات متباينة، ويفتقرون إلى هيكل رسمي ينظمهم، فالإسلام ليس إيمانا تقليديا، ولكن هوية اجتماعية تعيش حركية دائمة. و يناقش دومينيكو توسيني (2010) مختلف الاستجابات العاطفية التي تؤثر في الإسلاميين المتطرفين، و ينسب العمليات الانتحارية إلى النزعات العاطفية بدلا من الخيارات الواعية لهؤلاء ؛ و على سبيل المثال، فالمشاركون في الهجمات الانتحارية يقومون بالتعبير عن مشاعر الغضب والسخط والكراهية في أشرطة الفيديو الخاصة بهم، والرسائل التي تبث لاحقا بعد الهجوم؛ ففي مقابلة تلفزيونية في يناير 2005، قال صالح جميل القصار ، وهو مقاتل سعودي تم القبض عليه:
الله على ما أقول شهيد ، وأنا سأواجه الله يوم القيامة . . . شاهدنا الأميركيين يذبحون العراقيين. شاهدنا حصار النجف. رأينا أن الإمام السيستاني أصدر فتوى تدعو إلى الجهاد . . . شاهدنا صورا لانتهاكات أبو غريب، امرأة عارية انتهكت على يد جندي أمريكي. رأينا إخواننا ، السجناء عراة . . . رأيتهم على قناة الجزيرة، على شبكة الإنترنت، ظهرت الصور في بعض الأحيان على شبكة الانترنت. وهذا ما هيجني على القيام بذلك (نقلت في عمل توسيني عام 2010، ص405-6).
من الواضح أن مشاعر الغضب لدى جميل القصار قد اشتعلت ضد الظلم من جراء سوء المعاملة التي بدرت من جنود أمريكيين والتي أدت إلى انتهاك شرف بعض أفراد الشعب العراقي (ولا ينبغي أن نغفل، في هذا المجال، استكشاف دور الثقافة المرئية)، ولقد وصف الدارسون لسيكولوجية الانتحاري/الاستشهادي أنواعا أخرى من العواطف، وحالات من فقدان الشعور التي تنتاب الانتحاريين؛ فجون إلستر (2007) يتحدث عن العار و الذنب، باعتبارهما من العواطف التي تؤجج الشباب المسلم الراديكالي ، وتحرضه على القيام بهجمات انتحارية . ويربط دييغو جامبيتا و ستيفن هيرتوغ (2009) سمة التطرف بالشعور بالسخط الناجم عن التوقعات الأنانية عديمة الجدوى، والمقيدة بالحرمان النسبي المرتبط بالظروف الاجتماعية والاقتصادية غير المواتية. ووفقا لديباك غوبتا وآخرين ( 2002) ، فالشباب اليائس يعتقد أن العنف يولد العنف، لدرجة أنه يصبح شكلا من أشكال التلقين الإيديولوجي.
أشار التقليد السوسيولوجي في كثير من الأحيان إلى أن الفقر يولد الإرهاب ، وهي نظرية تثير كثيرا من الجدل، وغالبا ما فقدت مصداقيتها، فقد برهنت فاندانا شيفا (2003 ) على أن العولمة تقود إلى انعدام الأمن الاقتصادي، مما يؤدي إلى الخوف و استخدام العنف، ويولد الأصولية في نهاية المطاف. ويتقاسم كل من غاري بيكر ( 1968) وجيسيكا ستيرن (2003 ) التوجه نفسه؛ حيث يزعمان أن تجنيد الجهاديين يتم من أفقر شرائح المجتمع، ولو كانت هذه النظرية الاجتماعية الاقتصادية صحيحة، لأباد الفقراء الأغنياء من الجنس البشري في جميع أنحاء العالم، ليس كل الفقراء متطرفين؛ ولنأخذ كمثال على ذلك بعض الفئات المقهورة في المجتمع المغربي التي تعيش ظروفا اجتماعية قاسية، وتلجأ إلى مقاومة أوضاعها عن طريق السيطرة الخرافية على المصير؛ وهكذا تنشغل بممارسات سادية مازوخية من طقوس جلد الذات، وطرد العين والجن الشرير (انظر معروف عام 2007، 2010)، لكن هناك واقع يحاصرنا بقوة في المغرب؛ وهو أن المهاجمين الانتحاريين ينحدرون من أصول اجتماعية فقيرة تسكن مدن الصفيح في العاصمة الاقتصادية الدار البيضاء. ليس كل شخص فقير إرهابيا كما يعتقد عالم الاجتماع المغربي عبد الصمد الديالمي (انظر أيضا عوكاشة 2008) غير أن " الإرهابيين" المغاربة يتشكلون من أفقر الشرائح الاجتماعية. وفقا للديالمي دائما، فقد تنجح الشبكات الإرهابية في كسب مجندين جدد من الطبقات المحرومة ، على الرغم من وجود وساطة سياسية و سيكولوجية وإعلامية بين الفقر والإرهاب.
في الواقع، هناك أدلة وافرة لدحض نظرية الفقر، باعتباره سببا مباشرا للتطرف؛ فقد استكشف كلود بربي (2007 ) عينة من 285 عضو من " الإرهابيين الانتحاريين " في منظمتي حماس والجهاد الإسلامي، واكتشف أن هولاء "الانتحاريين" كانوا شبابا يعيشون في وضع اقتصادي مريح ، و يتوفرون على مستوى تعليمي عال . و ينص إيلي بيرمان (2003 ) على أن المتعلمين هم الأقدر على التعامل مع التعقيدات و الصعوبات التي قد تنشأ أثناء فعل الانتحار، كما يؤكد ديفيد كوك (2004 ) أن الجهاديين الذين يتوفرون على درجة معينة من الوعي، ويملكون رؤية خاصة للحضارة الإسلامية، هم الأكثر إحساسا بالإذلال و الهوان ، و لهذا يظهرون شعورا مفرطا من الولاء للإسلام أثناء دفاعهم عن هذه الحضارة، وبالتالي فليس من المستغرب أن ينتمي المهاجمون "الانتحاريون" عادة إلى الطبقة المتعلمة في المجتمعات المسلمة؛ ذلك أن التوتر والشعور بالمهانة يكون هو الأقوى لدى أعضاء هذه المجموعة.
نعتقد أن هناك نقطة لابد من توضيحها فيما يخص المقاربات النفسية والاجتماعية لظاهرة التفجير الانتحاري؛ فإليكس مينتز وديفيد برول (2009) يذهبان إلى أن دراسات الصحة العقلية للانتحاريين، على الصعيد الكمي، تظهر بعض نقاط ضعف المنهجية؛ مثل التحيز في الاختيار من عينة الانتحاريين المخفقين، والأحجام الصغيرة للعينات، وعدم وجود صلاحية القياس، وحتى الدراسات التي تحتوي على مقابلات واسعة مع المتشددين الذين يؤيدون التفجيرات الانتحارية، لا تتوفر على إجراءات البحث الميداني الضروري لتحديد وجهات النظر الواسعة داخل مجتمع الدرس ( سيغمان 2004؛ ستيرن 2003). و على المستوى النوعي، تبدو العديد من الدراسات محدودة في رؤيتها للعمليات الانتحارية، بسبب التحيز العلني ضد العرب أو الفلسطينيين، وتجاهل الخصوصيات التاريخية للعنف السياسي؛ حيث يتم استقراء البيانات من منطقة جيوسياسية إلى أخرى (بلوم 2009).
كل النظريات التي تطرقت إلى موضوع الانتحاريين، حتى الآن، لم تستطع الإجابة عن السؤال الذي لازال يحير الكثيرين؛ وهو: لماذا يمكن أن يظهر منفذو الهجمات في أي وقت و من أي فئة اجتماعية؟! لم تؤكد النظريات السالفة الذكر على العامل الثقافي في مقارباتها لتتمكن من الإجابة عن هذا السؤال. إذا تأملنا هذه الظاهرة بعمق و من منظور ثقافي، سنلاحظ أن النظريات المتعلقة بالإرهاب تنبئ عن غياب نظرية معينة في هذا الصدد، و يمكن القول إنه لا يوجد خطاب محوري حول الإسلام ، ولا نسخة واحدة من الإسلام مشتركة بين المجتمعات، على عكس ما تحاوله بعض وسائل الإعلام وبعض الدراسات الغربية من تنميط للحركات الإسلامية، واعتبارها عموما معادية للولايات المتحدة، ومهددة للمصالح الأمريكية و الأوروبية. ويبدو مثل هذا الخطاب المهيمن الذي يضع الأقليات الإسلامية في سلة واحدة اختزاليا وتبسيطيا للتعقيد الذي يطبع جل البنيات الاجتماعية الإسلاموية .
بالرغم من أن النص الديني واحد، فالإسلام ليس واحدا في مستوى التأويل والتطبيق، لأنه يختلف باختلاف المجتمعات والحقب التاريخية، فكما توجد العديد من الثقافات الإسلامية ، توجد العديد من الحركات الإسلامية التي ترتبط ارتباطا قويا بالسياق الثقافي الذي نشأت فيه، وبطبيعة الحال ، لا يمكن لأحد أن ينكر الأنماط المتكررة للأيديولوجيات النصية المتماثلة التي قد تشارك في صناعة الإسلاموية، سواء المعتدلة منها أم المتطرفة، فمن وجهة نظر اثنوغرافية، يظل الإسلام بجميع روافده الإيديولوجية مرتبطا بالأرضية الثقافية التي تمت فيها ولادته . إن كل المتغيرات من تعليم، و وضع اقتصادي، وسن، و درجة تدين، تنهار على عتبة الثقافة؛ فما يسمى من لدن وسائل الإعلام والدراسات الغربية على حد سواء "بالتفجير الانتحاري" يدعى في السياق الاجتماعي الأصولي "بالاستشهاد"، ويرتكز على أصول إيديولوجية دينية.
وفي الوقت الحالي، تشكل الأصولية حقل قوة تلجأ إليه الحركات الجهادية لتجنيد أعضاء جدد، اعتمادا على خبراتهم الفردية و نظرتهم المحددة للوجود، ومن خلال قراءة في ما يروج في وسائل الإعلام والتقارير الاستخبارتية المسربة، والتكتيك المعتمد في التفجيرات والعمليات الانتحارية، يتبين لنا أن التنظيم الهيكلي الجديد أحدث قطيعة مع المنظمة العنقودية المتكونة من خلايا ووكلاء منتشرين في دول مختلفة. فأضحى الإسلام الراديكالي كحقل قوة بدلا من تنظيم ملموس. كلما احتاج الإسلاميون إلى تنظيم ملموس استندوا إلى هذا الحقل لإيجاده، فيستورد أو يبنى أو يظهر فجأة. إن أولئك الذين يقومون بالعمليات الجهادية لا يحتاجون إلى تنظيم أنفسهم بطريقة تقليدية للحفاظ على نضالهم، ولا يحتاجون إلى تجمعات سرية، ولا إلى استقطاب مجندين، فبدلا من ذلك، هناك أناس تظهر وتختفي، وإجراءات تتحور، ليس من الضروري أن يوجد زعيم لتنسيق الجهود. قد تستطيع الدولة القبض على المتمردين، ولكن ليس على التمرد، خصوصا إذا كانت المثل والدعوة إلى الجهاد ضد المظالم لازالت قائمة. وقد يبارك قادة تنظيم القاعدة العمل الجهادي، ولكن لا يوجد لدى التنظيم أي مركز للقيادة أو السيطرة عليه. هذا هو أحدث جيل من الكوماندوز الإسلامي الذي يمكن أن يسمى بالجهاد دون قيادة )راجع سيغمان 2008).
و في هذا السياق الاجتماعي السائل، يذكرنا أسامة بن لادن، الزعيم الروحي لتنظيم القاعدة، بالمغنية الشعبية الشيخة احويدة الغياثية المعروفة بخربوشة التي عاشت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في منطقة أسفي بالمغرب، و تعرضت هي و قبيلتها أولاد زيد المتمردة للاضطهاد على يد "القيد" الغشوم عيسى بن عمر الذي سحق قبيلتها وقتل عائلتها عشية سنة 1895 التي تؤرخ لانتفاضة أولاد زيد ضد طغيان القائد. ومن اجل تحميس أبناء قبيلتها وتحريضهم على الثورة وعلى الصبر والثبات في وجه الطاغية، تحدت جبروته في أغانيها مقللة من شأنه وهيبته وقوته، مؤسسة نوعا جديدا من أغاني الكراهية في موروث العيطة التي أيقظت القبائل ضد الحكم الجائر للقائد المتسلط، إلى درجة أن شهرة أغانيها امتدت خارج منطقتها، فأصبح رجال القبائل يرددون نظمها وأغانيها في تجمعاتهم في مناطق مختلفة من المغرب، وبالرغم من أن القائد بن عمر قد أمر بالقبض عليها وإذلالها و تعذيبها وقتلها، فإن ذلك لم يجده نفعا؛ لقد أدرك انه قتل خربوشة، ولكنه عجز عن قتل صوت الثورة ، وهكذا هاجرت الأغاني بين المغاربة، وعبرت الحدود والأزمنة، ورددها الشباب بقوة في محاربتهم للظلم، وقد ألهمت روح خربوشة الثورية في المغرب المعاصر الفرق الموسيقية مثل ناس الغيوان و جيل جلاله والمشهاب وغيرهم من الجيل الصاعد الذين عبروا في أغانيهم عن مقاومة المظالم، وبالمثل ، فتصفية بن لادن لن تحقق أي نصر للولايات المتحدة في حربها على الإرهاب، ستعيش القاعدة في أذهان الشباب المسلم الراديكالي باعتبارها فكرا ثوريا، و مجموعة من المعتقدات، وشكلا من أشكال المقاومة السياسية. لن ينتهي فكر القاعدة أبدا طالما استمرت معاناة المسلمين من المظالم، وطالما أدركت الحركات الراديكالية أن تكتيك الجهاد الاستشهادي هو الأداة الوحيدة الفعالة التي تمكنها من الدفاع عن الأمة لترويع "الطاغية"، هذا هو حقل القوة العالمي الجديد الذي يقوم على فلسفة انتهازية، فهو قد يستفيد من المنظمات التقليدية التي تحتوي على خلايا و جواسيس و منظرين و ممولين ومتصدقين و لصوص ومهربين و خبراء، و صانعي قنابل ، و يوفر تنظيم القاعدة الدعم المعنوي المستمر لمن يختار محاربة "الطاغية"، ولكن أولئك المهاجمين ليسوا بالضرورة أعضاء كاملي العضوية في تنظيم القاعدة؛ فغالبا ما يطفو على السطح مفجر جديد دون سابق إنذار أو إعداد.
لا أحد من الإسلاميين الجهاديين يرغب أن يمتهن حرفة "إرهابي"، لأنه بحاجة إلى الفوز مرة واحدة فقط، ولذلك لا يوجد هناك إرهابيون في حاجة إلى تحسين مهاراتهم. وفقا لبيل (2002)، هناك ميزة كبيرة لحقل القوة؛ وهي انه لا يعتمد على المهارات والكفاءة ، فقد يأتي هذا بمثابة مكافأة للحركة، و ما هو مهم هو اقتناع المجندين وإيمانهم بعدالة قضيتهم. وعلى عكس آبائهم الذين اختاروا التحرر السحري والحلول الانهزامية، قرر هؤلاء الشباب الثائر حمل السلاح لتغيير التاريخ. هكذا تصور الشباب الراديكالي الثورة على الأنظمة المستبدة، ونادى بواجب الجهاد في الأراضي العربية المحتلة من قبل الغرب العلماني، والذي هو بمثابة دمية تتلاعب به قوى "الشيطان الأكبر" إسرائيل وحليفتها الولايات المتحدة، وتمسك العديد من الشباب الإسلاميين بحلم الجهاد ضد هذا العدو الشبح.
يقول فرهاد خورسوكفار (2005) إن كثيراً من الشباب المسلم يعتقد أن الغرب مصدر لمعاناته، وأن أحزانه تأتي من سيولة الثقافة الغربية التي تحيا بحقائق بلاستكية قابلة للذوبان، ويتوق هؤلاء الشباب إلى مجابهتها بنظام أخلاقي إسلامي ثابت، ويناقش خورسوكفار، على نطاق واسع، تأثير الميتروبوليس في الشباب المسلم؛ إذ أن الاختلاط الجنسي الجامح، والعلاقات الجنسية المحررة من قيود التقاليد، وتفكك الأسرة الأبيسية في المدن العملاقة، ينظر إليها من طرف هؤلاء الشباب كهجوم مباشر على الإسلام، فيتم اللجوء إلى الدفاع العنيف عن العقيدة، ويجد هؤلاء الشباب إيديولوجيات جاهزة تبحث في النصوص الشرعية عما يبرر هذا العنف.
ماذا ستضيف مساهمتنا لإثراء النقاش بشأن العمليات الانتحارية؟ لقد اعتمدنا مقاربة ثقافية تنطلق من أسفل الهرم الاجتماعي وتركز على وجهة نظر القواعد الإسلاموية الفاعلة في الميدان، وهي فئة من الصعب اختراقها من اجل الدراسة الميدانية، فقد تطلب الأمر اخذ عينات على شكل "الكرة الثلجية" (snowball sampling)، وكذلك تم استجواب عينة عشوائية (convenience sampling) من الشباب المتعلم حول موضوع الاستشهاد وما يتعلق به من تفاصيل . و لقد ركزنا في هذا البحث على استكشاف التمثلات والتصورات المشكلة للحاضنة الثقافية التي تولد المجندين والأفكار الاستشهادية، وقد استنتجنا من خلال الدراسة الإثنوغرافية أن العمليات الانتحارية لا ينظر إليها من لدن الشباب المتشبع بفكرة الجهاد على أنها أعمال انتحارية، ولكن على أساس أنها مقاومة للعدو، ورغبة في الاستشهاد في سبيل الله. وتجدر الإشارة إلى أن العمليات الاستشهادية الفلسطينية تتمع بدعم واسع من طرف المبحوث فيهم ، و لم نركز في الدراسة على مرتكبي الفعل المحتملين فقط، بل أيضا على أولئك الذين يتغاضون عن تجريمه، و يقومون بتقديم الدعم المعنوي والرمزي له. وفي هذا الإطار، يجب الاهتمام بالحاضنة الثقافية التي تغذي حقل القوة، والتي يمكن في أي لحظة أن تزود الجماعات المسلحة بمجاهدين يظهرون في الساحة فجأة.
هناك حقيقة لابد من كشفها والتأكيد على أنها لا تمثل واقع الحال بالمغرب؛ وهي أن الحركات الجهادية لن تستطيع الاستمرار فوق أرضية ثقافية تجرم أعمالها، و لا تتعاطف مع شهدائها، ولا تدعمهم ، ولا تبيح لهم فرص تجنيد الشباب ؛ نظرا لان خطاطات الاستشهاد قد تمت عقلنتها في تفكيره عن طريق خطابات وقناعات دينية حداثية. وانطلاقا من الدراسة التي قمنا بها، نستنتج أن الثقافة الإسلامية المغربية بخطاباتها الآنية تضفي شرعية الفعل على عملية الاستشهاد، وخاصة بمواقفها الايجابية من الأعمال البطولية الجهادية في ظل ظروف الاحتلال . وإذا استمر الأمر على هذه الحال، فلن توجد قوة تستطيع قمع فكر الاستشهاد أو القضاء عليه، و حتى إذا قامت الدولة بعزل الإرهابي أو قتله، فلن تستطيع ترويع المجند المحتمل، لأنها لا يمكن أن تقتل الفكر. وقد يأتي الخطر الكبير من الروافد الإسلاموية المعتدلة التي قد تتحول إلى مصادر من المجندين لصالح جماعات العنف ، وخصوصا عندما تصبح أيديولوجياتها، وقدواتها، والهياكل التقليدية للقيادة التي تنضوي تحتها عاجزة عن تشكيل نماذج استقطاب، وبالتالي لا تستطيع أن تفي لقواعد الشباب المتحمس بالوعود "الطوباوية" كإنشاء دولة الخلافة، أو حتى بالوعود الممكنة منها، كتحقيق العدالة الاجتماعية.... ولكي نكون منصفين أكثر لهذه الجماعات، سواء الوسطية المعتدلة منها أم الجهادية، سنتطرق في مقال لاحق إلى إشكالية الأرضية الثقافية الإسلامية المشتركة التي تغذي كلا من الإسلام الوسطي والمتطرف، والتي تمت تنشئتنا في أحضانها، والتي ساهمت في بناء الذهنية الاستشهادية لدى المسلم العادي عن طريق التمثلات والتصورات التي تحف بمفهوم الشهادة في الإسلام .....انتظروا مقالنا اللاحق: أنا مسلم ، أنا مشروع استشهادي/إرهابي...الكوجيتو القديم /الجديد للإسلام (لعلاج شامل لهذا الموضوع، راجع معروف 2013.
*أستاذ بجامعة شعيب الدكالي – الجديدة