التربية على الإبداع

إذا اعتبرنا الإنماء والعمران بمعناه الإنساني إعادة تركيب للبنيات بعد تفكيكها المنهجي، تجلت لنا العملية العمرانية بكليتها كعملية إبداعية، وظهرت لنا العلاقة الضرورية بين التربية الإبداعية
والعملية العمرانية، وبدا واضحا للعيان أن أهم القيم التي تشحذ الإبداع والهمم وتنمي العمران هي الحرية، والتنافس في الخير، والانضباط، والإتقان، والتجاوب، والتواصل المثمر. والتربية الإبداعية هي التي تعتمد على تجديد الوسائل والبرامج التي تؤدي إلى تعزيز هذه القيم في نفس الإنسان وفي حياة المجتمع والأمة. ولا نعني بالتربية هنا التربية المدرسية وحدها، بل ذلك التعهد المتواصل لنفس الإنسان من لحظة ولادته للحظة وفاته.. في هذا السياق يدعو الدكتور الفاضل حسن صعب في كتابه القيم «تحديث العقل العربي»، دار العلم للملايين، بيروت، (1972، ص186-187) إلى التطبيق الأمثل للحديث المنسوب لرسول الله صلى الله عليه وسلم «أطلبوا العلم من المهد إلى اللحد» ، تطبيقا خلاقا عبر جميع المؤسسات المجتمعية، فجميع هذه المؤسسات مسؤولة عن التعاون في توفير المناخ الملائم للجهد الإبداعي. وما التربية المدرسية سوى حلقة من حلقات التربية العائلية والإعلامية والدينية والمدنية والفنية والمهنية والما بعد مدرسية والقيادية التي يجب أن تترابط كلها في سلسلة إبداعية متكاملة...
وإذا نظرنا إلى التربية الإبداعية بمعناها المدرسي، تجلت لنا مسؤولية المدرسة الريادية في أن تكون النموذج الإبداعي المصغر للمجتمع الإبداعي الأكبر، وستظهر مقومات المدرسة المبدعة -وفقا لمنطق علم العمران البشري- في الإدارة المبدعة، والمعلم المبدع، والطالب المبدع. فالإدارة المبدعة والمعلم المبدع هما وحدهما القادران على الارتقاء بالذكاء وبالطاقة الإبداعية لدى الطلاب، وبأن يكتشفا الاستعدادات الفردية المختلفة وسبل توجيهها التوجيه الأمثل نحو بناء الحضارة الإنسانية.. ولا شك أن اكتشاف الطاقات الفردية من شأنه دفع القابلية الفردية إلى أقصى حدودها الممكنة لرفد المجتمع بقيم المعرفة والحضارة والتقدم..
يفيدنا الأستاذ حسن صعب في كتابه (ص 177-178) أن المدرسة «لا تستطيع أن تكون إبداعية إلا إذا سادت فيها الروح العلمية على جميع مستوياتها من روضة الأطفال حتى الجامعة. والبحث العلمي بمختلف أنواعه ودرجاته هو المستلزم الحديث الأول للإبداع.. ولا نحتاج للتذكير بأن التربية العربية ما تزال دون المستوى الإبداعي المنشود. ويكفي إلقاء نظرة على أحوال أكثر المدارس العربية، لنتبين أنها تربي أجيالا مقلدة لا أجيالا مبدعة..
وعندما نلح على الإبداع فلا يعني ذلك أننا نرى وجه الإنسان المتغير ولا نرى وجهه المستديم، وأننا نُعجب بالإنجازات الإيجابية للتحضر الحديث ونتجاهل مآسيه السلبية، وأننا –يقول حسن صعب- ندعو العرب لنهج تربوي إبداعي دون أن نقدر ثمنه الباهظ الذي لا يستطيعون دفعه.. لكن الحقيقة أننا نرى وجه الإنسان المستديم في نور الله الذي نفخ في الإنسان دون سائر الكائنات من روحه ليكون مبدعا خلاقا، وهو الذي أنشأه من الأرض واستعمره فيها بما يليق بفلسفة الاستخلاف.. ويرى حسن صعب في كتابه أن «تجاوز التحضر الحديث لا يتم إلا عبر قاعدته التنظيمية الإبداعية، التي لا يستطيع أن يوجهها وجهة إنسانية ووجهة ثقافية أفضل إلا من امتلكها امتلاكا كاملا، أو من اهتدى لقاعدة أحسن منها فعالية. ونعتقد أن العرب والمسلمين لا تنقصهم القابلية للإبداع، لكنهم يفتقرون لتثمير مواردهم الإنسانية والمادية تثميرا إبداعيا، ليستعيدوا دورهم الريادي في عالم الخلق الحضاري، ودنيا الإنسان..
وبعد، فمستقبلنا الفكري والحضاري مرهون بمدى حضور الإبداع والإتقان في حياتنا.. وإذا كان المجتمع الغربي –بما له وما عليه- قد خطا خطوات كبرى في طريق الإبداع فذلك لكونية المبادئ التي أسس عليها حضارته.. أما وأن فلسفة الإسلام المعرفية، ومنهج المعرفة القرآني «يعتمدان على رتق العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية في نسق معرفي واحد وفق جدلية الكون والإنسان والغيب، بحيث لا مكان للإنسان ضمن هذه الجدلية الكونية المباركة إلا معانقا للإبداع ومستنشقا للإتقان في كل شيء، وساعيا إلى تعلم الأسماء كلها في توق أبدي إلى اختراق خفايا الكون من أجل تحويل نتائج فلسفة الدين والكلام الجديد إلى خبرات إنسانية تنفع الناس في معاشهم ومعادهم بفضل من الله..


جمال بامي