إذا كان الكثيرون يعرفون تشومسكي المنتقد للسياسة الأجنبية الأمريكية، فإن أفكاره حول الطبيعة البشرية والتقدم والثورات والفوضى والسوق وحرية التعبير والفلسفة والمثقفين (بمن فيهم المثقفون الباريسيون) والعلوم والدين والأخلاق لا يزال العارفون بها قليلين. والكتاب الذي نقدم ترجمته ههنا يشتمل على حوارين، أنجزا هما الاثنان بطريق الكتابة، يعود أولهما إلى سنة 2009 والثاني إلى مطلع سنة 2010. وقد أراد المحاور به أن يكون مساعداً على زيادة فهم لمختلف جوانب الثراء المميز لفكر تشومسكي. ولتحقيق هذه الغاية جاءت معظم أسئلته في صورة اعتراضات. يمثل عنوان الكتاب «العقل ضد السلطة» تلخيصاً وافياً لأعمال تشومسكي وإجمالاً لمسار حياته. فالمثقف الذي من طينته لا يملك إلا العقل وسيلة لخوض المعارك؛ فهو لا يملك أسلحة ولا يستند إلى دولة أو يعول على محاكم. والخلاف بين تشومسكي ومثقفين معاصرين كثر يتمثل في أن هؤلاء كثيراً قد نبذوا سلاح العقل؛ بل إن منهم من يعدُّ هذا السلاح في جوهره سلاحاً قمعياً. وأما تشومسكي فلا نراه يحمل إيماناً ساذجاً بقوة العقل، بل يرى أن العقل هو كل ما نملك. ولا يحمل تشومسكي كذلك إيماناً ساذجاً بالتقدم. لكن الديمقراطية والحريات الفردية واللائكية وتحرر المستعمرات، وحتى إلى وقت قريب، كما يقول «حقوق الأقليات، وحقوق النساء، وحقوق الأجيال المقبلة (الحركة من أجل حماية البيئة)» تعتبر علامات دالة على التقدم، والتقدم المرتبط بإعادة النظر في الأشكال التقليدية للسلطة، وهي عملية باتت ممكنة بفعل حركة النقد العقلاني والتحرري المتحدر من الأنوار. نعوم تشومسكي: يمكننا أن نتساءل ولو بالبقاء في نطاق هذه الأمور المبتذلة: ما الذي يمكننا أن نتعلم من التاريخ عن تطابق الأنظمة الاجتماعية مع الطبيعة البشرية؟ والجواب: أشياء قليلة جداً. إن ما نتعلم إنما يوجد معظمه في عين من يرى. إن أبطال «تينا» أمثال آدم سميث ودفيد هيوم قد كانوا يعتبرون التعاطف مبدأ أساسياً في الطبيعة الإنسانية والأساس الذي تقوم عليه العلاقات الإنسانية السليمة. فأن «نشعر كثيراً لأجل الآخرين وقليلاً لأجل أنفسنا» يعتبر في نظر سميث هو «كمال الطبيعة لإنسانية» والأساس الذي تقوم عليه الحياة المتوائمة. وقد كان سميث يعتبر المساواة أمنية بديهية. وكان يؤكد على أن الأسواق تميل في شروط الحرية الكاملة إلى المساواة الكاملة (كما جاء في «ثراء الأمم»، الكتاب الأول، الفصل العاشر) وقد كان شيئاً خيراً من وجهة النظر هذه. وإن في الإمكان أن نعيد رسم الأصل في هذا التصور بدءاً من أول عمل مهم حول التنظيم السياسي، أريد به كتاب «السياسة» لأرسطو. إن مؤسس ما ندعوه اليوم «علم الاجتماع الحياوي» أو «علم النفس التطوري» بيير كروبوتكين، المتخصص في التاريخ الطبيعي والفوضوي قد خلص من أبحاثه حول الحيوانات كما خلص من أبحاثه حول الحياة والمجتمع الإنساني إلى خلاصة بأن «المساعدة المتبادلة» قد كانت عاملاً أساسياً قي التحول، وأن هذا التحول قد كان يميل بصورة طبيعية إلى الفوضى الشيوعية (انظر كتابه «المساعدة المتبادلة»). وبطبيعة الحال فإن كروبتين لم يحز الاعتراف بأنه المؤسس لعلم الاجتماع الحياوي وقلما تجد من يذكره إلا ليصرف عنه النظر، ذلك بأن التخمينات شبه الداروينية تؤدي إلى خلاصات غير مرغوب فيها. ومع ذلك فعلى الرغم من المعارف المكتسبة خلال القرن الأخير فسيكون من الصعب أن نؤيد دعوى القائلين أن تكون التخمينات الراهنة في هذا الصدد تقوم على أساس أمتن من تخميناته. وقد تسمع من يزعم أنه إذا كان الدماغ ذا بنيات عليا، فليس هنالك مجال للاختيار، التغيير والإبداعية. إن هذه الفكرة لا تقوم على أساس. فالإبداعية تفترض وجود بنية ثابتة، فحتى أنا يمكن أن يأخذني الناس بكوني فناناً مبدعاً إن كانت بعض الضجات الملتقطة بمحض الصدفة تكفي لأن نصطنع منها شعراً أو موسيقى. وأن يكون في الإمكان (جزئياً) أن نختار البنية ليس معناه أننا يمكننا أن نفعل ما نشاء. وهذه كلها أمور نعرف بها جيداً منذ أن كان التنظير الجمالي لعصر الأنوار والحقبة الرومنسية. والأمر نفسه يصح على مجالات أخرى. وليس هنالك من شك في أن الطبيعة الإنسانية، إذا ما ثُبتت بصورة نهائية تصير تفرض حدوداً على الإمكانيات التي تكون للمجتمعات في أن تستغل بصورة مرضية، تماماً مثلما أنها تفرض حدوداً على إمكانية أن تتوصل الكائنات البشرية إلى فهم العالم، وتفرضها على أنواع التقاليد الفنية بما يمنعها أن تخلق وتستكشف، وهلمجراً. غير أننا لا نكاد نمتلك تصوراً عن حقيقة هذه الحدود، ولا عن جذورها في الحياوة الإنسانية. جون بريكمون : إنني لا أقول بطبيعة الحال إن تكون أفكارك العلمية (عن الطبيعة الإنسانية) ينبغي تحدده تفضيلاتك السياسية، غير أني ألاحظ أن أولئك الذين يحملون وجهات نظر فطرانية من قبيل أفكارك يميلون إلى أن يكونوا محافظين، فيما الأناس الذين يؤملون في التغير الاجتماعي يكونون يميلون أكثر إلى أن يكونوا من «أنصار البيئة». نعوم تشومسكي : ليس الأمر بهذه البداهة. وهاك كروبوتكين على سبيل التمثيل. فقد كان بالتأكيد «فطرانياً»، وكان يدعو إلى تغير اجتماعي جذري، بزعم أن الفوضوية الشيوعية التي كان يدافع عنها قد كانت متفقة والطبيعة الإنسانية. أو لننظر إلى الموضع الذي صرفت فيه القسط الأكبر من حياتي اليافعة، وفي كامبريدج، في جامعة ماساتشوتسيتز، التي تعتبر مركزاً للفكير والنقاش بشأن هذه القضايا منذ نصف قرن. ولا تجد اليوم بطبيعة الحال شخصاً واحداً يؤمن بما يسمى مسح الطاولة » tabula rasa »؛ إنه موقف غير منسجم. لكن الأبطال الأكثر تأثيراً واحتراماً في «نظريات الجهاز الفارغ» أشدها تطرفاً - ب. ف. سكينر وو. ز. كواين ونيلسون كودمان قد كانوا أميل من الناحية السياسية إلى اليمين، بينما كان كبار المدافعين عن البنية الفطرية، قبل خمسين سنة، وبداية من بعض أصحاب الدكتوراه، كان يغلب عليهم الميل جهة اليسار فوق الرقعة السياسية. وقد كنت واحداً منهم، تماماً كما هو الشأن بالنسبة إلى إريك لانبيرغ وقد كنا نحن الاثنين شديدي تأثر بأعمال كونراد لورينز، الذي كان من قبل متعاطفاً والنازيين. فما الخلاصة التي يمكن أن نخرج بها من هذه الملاحظات في ما يتعلق بالعلاقة بين الفطرانية والمواقف السياسية؟ ماركسيون كثر كانوا يدعون إلى موقف متطرف بشأن «الجسم الفارغ»، وحتى ليذهبون إلى حد إنكار وجود طبيعة إنسانية خارج التاريخ الإنساني. لكن يصعب علينا أن نستسيغ لهذا المذهب. ونجد صعوبة كذلك في أن نفهم على هذا النحو أفكار ماركس نفسها، على سبيل التمثيل، ومفاهيم من قبيل «الاستلاب» والحاجة الإنسانية الفطرية للقيام بعمل خلاق نتولى توجيهه والتحكم فيه بأنفسنا. وهي أفكار كان ماركس يمتحها من الوسط الثقافي للأنوار والرومنسية المتشبع بالمفاهيم التحررية والفطرانية. بل يمكننا أن نذهب إلى حد الأخذ بالفكرة القائلة إن المثقفين، من اليمين كما اليسار، ينجذبون إلى مفاهيم الليونة الإنسانية. فيمكن لكل فرد أن تكون له أسباب تدفعه إلى اعتناق هذه المفاهيم، لكن مثل هذا المنزع قد لا يكون يبعث على الاستغراب، بالنظر إلى أن الدور المألوف للمثقفين باعتبارهم مديرين؛ بمن فيهم المذهبيون والسياسيون والاقتصاديون. والواقع أن مذاهب المرونة الإنسانية تزيل حاجزاً أخلاقياً ربما كان يتعارض مع المراقبة والتلاعب، وذلك مصدر جاذبيتها الطبيعية في نظر المديرين. حتى وإن كانت لا تزيد في أحسن الأحوال عن ميول ومنازع.