في ندوة نظمتها الكتابة الإقليمية للاتحاد الاشتراكي للقوات الشعبية بمراكش ... «الدين وقضايا التنوير»

التفكير في الإشكال المتعلق بالدين والتنوير، وهو إشكال صعب ومحرج يجعل المشاركين في اللقاء أمام سؤال الدين باعتباره سؤال المصير الذي له علاقة بحياتنا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية ،
مما فرض الانطلاق في البداية من أن لاحياة بلا دين، ولا دين بدون حياة.
في ظل أجواء رمضانية وحرارة مرتفعة خلال موسم الصيف بمدينة مراكش، نظمت الكتابة الإقليمية للاتحاد الاشتراكي للقوات الشعبية بمقر الحزب ليلة يوم الأربعاء 15 يوليوز 2015 ندوة فكرية تحت عنوان : « الدين وقضايا التنوير « .
الأستاذ عبد الحق عندليب الكاتب الإقليمي، افتتح أشغال هذه الندوة بكلمة أوضح فيها الدوافع الداعية إلى تنظيم هذا النشاط الفكري التي كان من أهمها تسليط الضوء على قضية أساسية، تتعلق بالدين والمجتمع والسياسة وحقوق الإنسان وكل ما له علاقة بهذا الموضوع ، مذكرا أن الكتابة الإقليمية للاتحاد الاشتراكي بمراكش عملت جاهدة قصد تأطير هذه الندوة الفكرية باستدعاء ثلة من الأساتذة النشيطين في الحقل الفلسفي، وهم عبد العزيز بومسهولي وعبد الصمد الكباص و حسن أوزال، و قام بتنشيطها الأستاذ مصطفى غلمان الصحفي الشاعر، الذي أكد «أننا أمام قضية استراتيجية تتعلق بالدين والتنوير ، مما يجعلنا نطرح عدة أسئلة في انتظار تلقي الإجابة عنها «، ذاكرا منها على سبيل المثال لا الحصر: لماذا ارتبطنا بالمخيلة والوجدان و المؤطرات المرجعية والمفاهيم الروحية التي سبقت الصيرورة ولم تتفاعل معها مع الأسف الشديد ؟، لماذا بقي حجم تعاطينا مع الدين كمنظومة منغلقة ؟، ولماذا لم نتقاطع مع جوهر معطيات الحقيقة الدينية؟ وأين نحن من مستوى أن نكون متنورين بالحجم الذي طلعت به الفترة التنويرية الأوربية وسياقاتها ذات المرجعية الثقافية و الإبستمولوجية ؟».
ومن جهته أكد الأستاذ عبد العزيز بومسهولي في مداخلته بأن «اللحظة التي نعيشها الآن تدعو إلى التفكير في الإشكال المتعلق بالدين والتنوير، هذا الإشكال الصعب المحرج يجعلنا أمام سؤال الدين باعتباره سؤال المصير الذي له علاقة بحياتنا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية ، مما يفرض أن ننطلق في البداية من أننا لا يمكن أن نحيا بلا دين، ولكننا لا يمكننا أيضا أن نحيا بالدين. ربما قد يلاحظ أن هناك مفارقة أو تناقضا، يقول المتدخل، الشيء الأكيد هو أننا عندما نطرح سؤال لا يمكننا أن نحيا بلا دين؟ هذا له ارتباط بأسئلة الوجود، وهو ما طرحه الإنسان منذ فجر التاريخ، ومنها سؤال حول الإنسان نفسه من نحن، و من أين أتينا، و إلى أين المصير؟ ربما أن هذه الأسئلة القديمة المتجذرة المرتبطة بميتافيزيقا الانسان، تجعل الدين إذن يظل سؤالا جوهريا لأنه يرتبط بما يمكننا أن نصنعه من خلال العلاقة التي يؤسسها الدين، لكن حينما نقول لا يمكننا أن نحيا بلا دين فمعنى ذلك أن مسألة الدين تطرح في صميم بناء الإنسان. هذا التصور يجعل من الدين غاية في حد ذاته، وبالتالي فإن الإنسان يجب عليه أن يصاغ وفق المبادئ المقدرة دينيا، وهذا قد أدى إلى أزمات وإلى تبخيس قدرة الإنسان على الوجود، وفرض الوصاية عليه و الحجر على عقله و حواسه باسم المعتقد» .
وأشارعبد الصمد الكباص في مداخلته إلى أن التنوير مهمة كونية لا متناهية تساهم فيها الأسرة الإنسانية، لأنه يضمن مستقبل البشر وتعايشه مع بعضه، كما أن سؤال التنوير يطرح علينا سؤال : من نحن؟ حيث نتساءل باستمرار عن مثل هكذا قضايا؟ بمعنى من نكون ؟ أي هؤلاء الذين يتحملون بقلق كبير هذا السؤال ويدافعون عنه كمشروع ؟
ليجيب «نحن تلك المجموعة من المحدثين بلا حداثة، الذين رسخوا انتماءهم للحاضر خارج مشروع التنوير الذي قاد ووجه الغرب، وحدد المشروع التاريخي للمجتمع الديمقراطي المنفتح في تفاعل مع مبادئ التنوير الذي تعيش المجتمعات الغربية نتائجه مباشرة اليوم في تأويلها السياسي والمعرفي والفردي انطلاقا منه . إذن نحن جماعة حرمت أصلا في انتمائها لهذه اللحظة من صياغة مشروعها التنويري، ثالثا نحن ذلك الجزء من الإنسانية الذي نصب نفسه ليكون الخصم الحضاري والميتافزيقي للغرب، فإننا نعلم اليوم أنه ليس هناك من احتكاك صادم بين قيم الغرب وبين قيم مقابلة إلا و كانت هناك المجموعة التي تعلن عن نفسها بأنها المجموعة التي تمثل الإسلام. رابعا إن الواقع الذي نعيشه يؤكد بأننا في مشروعنا الديمقراطي ستكون كل خطوة تصورناها متقدمة ديمقراطيا عتبة لتراجع أكبر طالما لم نحسم مشروع التنوير ولم نرسخ الأرضية التنويرية كقاعدة للممارسة السياسية، وكلنا يعرف بأن التعريف الناضج للديمقراطية عرفها باعتبارها سياسة الذات، سياسة الفرد الحر الذي ينقاد لعقله ويضبط اختياراته وفق عقلنة مصالحه، بما أنه حر يستطيع أن يتدخل في التاريخ وفي المشاريع التي توجد أمامه فيرجح هذه الكفة أو يرجح تلك، لأنه في نهاية المطاف كيان حر، يقتنع بأن ضمان هذه الحرية لن تتأتى إلا من خلال دفاعه المستمر عن حرية الآخرين وهو ما يضمن مجتمع التعايش «.
واعتبر الكباص أن تأجيل التنوير كما قال « كانط « بمثابة اعتداء على الحقوق المقدسة للإنسانية ، وأكثر من ذلك فقد اعتبره مهمة تاريخية وحضارية نعتبر فيها ذواتنا المحك الأقصى للحقائق التي يمكن أن نلوذ بها في مواجهة الآخرين، أو تلك التي تبرر وجودنا في مواجهة لذواتنا ، والتنوير بالنسبة ل « كانط» لا يقوم على ما راكمته العلوم من معرفة ، مثلما ذهب إلى ذلك بعض معاصريه « ، مثلما أنه لا يقوم على محبة الخير للإنسانية، إن مهمته هي القدرة على استعمال عقولنا في مسألة واحدة هي السؤال الديني بدون وصاية ، فهو إذن رفع للوصاية عن العقل البشري .
ولاحظ عبد الصمد الكباص أن رفع يدنا عن مشروع التنوير نتج عنه انقلاب في تفعيل تصورنا لروح الديمقراطية التي تحولت لدينا إلى مجرد أداة لتأسيس هيمنة أخرى، وهذا يحدث وحدث ربما نحن قريبون منه في هذه اللحظة التي نعيشها اليوم، حيث نحس بأن الديمقراطية تحولت إلى تأسيس غلبة معينة، وأن الشعور العام لدى الكائن السياسي الذي تحقق خارج مشروع التنوير يحس بلا جدوى المشروع السياسي أمامه، أو أن السياسة هي اختصاص انتهازيين لن يحققوا شيئا وإنما يسعون إلى فرض غلبة قهرية باسم إرادة الأغلبية العددية، وإذا نسينا هذا السؤال في مشروعنا السياسي، فإن مشروعنا الديمقراطي وقيمه لا يمكنه أن يتحقق .
وقال الكباص: نحن الآن هي تلك المجموعة البشرية التي يطرح لديها بحدة أكبر سؤال النسخة الأصلية والنسخة المشوهة التي طرحها «جيل دولوز «أي الأيقونة و السيمولاكر « كلنا يواجه هذا المشكل، فإذا تكلم المتشدد في الدين يعارضه المعتدل بأن هذا ليس هو الإسلام الصحيح، وإذا تكلم المعتدل يعارضه المتشدد بدعوى أن ما يقوله ليس هو الإسلام الصحيح، أي أننا نحيا تجربة الفقدان الرمزي للنسخة الأصلية للإسلام، أو ما يُوظف باعتباره كذلك. المسلم الآن يعيش التجربة التي وصفها « إدمون جابيس « بتجربة التيه والضلال التي يدفعه إليها اعتقاده بأنه يملك من النظر والبصيرة ما يكفي لأنه يعتقد الحقيقة، ولذلك عندما نمعن النظر في الصراعات القائمة باسم الإسلام، سنجد في العمق أن الإسلام يتصارع مع نفسه ويتقاتل، تارة يظهر هذا القتال بين الشيعة والسنة، و الأسوأ تارة يكون هذا القتال وسط السنة، وكما نلاحظ ففي الحروب الدينية يكون العنف في قمة عمائه وفي قمة قسوته. وما نعيشه اليوم خير دليل على ذلك، هذا يجعلنا نتساءل ما سبب خروجنا من السياق العقلي للإنسانية ؟ ولماذا نحن اليوم بقدر ما توفرنا عليه من وسائل وابتكارات تكنولوجيا تسهل حريتنا، استعملناها من أجل تقليص هذه الحرية وازدراء الحياة وتحويل المشروع الإنساني إلى مشروع حرب مستمرة ؟ « .
وفي ذات السياق قدم الأستاذ حسن أوزال مداخلة أكد فيها إشكال التنويريأتي على نحو محرج بالنسبة للمثقف أو المفكر، و هذا الإحراج ليس وليد اللحظة ولا يخصنا نحن كذوات تفكر، بل هو إحراج تاريخي ، عندما نبحث أو ننقب حفريا في أرشيف الأفكار نجد أن مجموعة من المفكرين كثيرا ما أحرجوا أمام هذا السؤال التنويري، نظرا لأنه دائما يتقاطع مع الإشكال السياسي ومفهوم الدولة بالخصوص .
وبخصوص اعتماد كانط كنقطة محورية لتحديد رؤيتنا للتنوير، أكد أوزال أنه لا يمكن الوقوف عنده دونما إعادة النظر في تلك المسيرة الكبرى للأفكار منذ « أفلاطون « حتى الوصول إلى محطة القرن 18 التي أخذت بصمة « كانط» بامتياز وعرفت باسم التنوير، فمقاربة هذا المفهوم تؤكد أن هناك إشكالات كثيرة مسكوتا عنها في خضم هذا السؤال الضخم المتعلق بالتنوير، المتعارف عليه بأن التجربة التنويرية ابتدأت بأوربا ونحن أبعد ما نكون عنها في عالمنا العربي، وقد كان وقعها في أوربا أكبر بكثير على المستوى الاجتماعي وهيكلة الدولة وبناء المنظور السياسي وتأسيس مفهوم المواطنة والمواطن، وأن جميع التقاطعات التي أفرزها التنوير في أوربا لم نر نظيرها في عالمنا العربي، وهنا طرح العديد من المفكرين العرب سؤال : لماذا تأخرنا نحن العرب وتقدم غيرنا ؟ وهذا سؤال محرج يستوجب وضع النقط على الحروف حتى يتم فهم هذه المسيرة وإمكانية إنقاذ وضعنا الكارثي الذي صرنا نتخبط فيه منذ زمان إلى حدود الساعة» .
وقال حسن أوزال «ينبغي أن نعلم بأن رواد التنوير في أوربا ينقسمون إلى تيارات حسب كل مرحلة ، وإذا ابتدأنا بمرحلة وسمت القرن السابع عشر وقد كتب فيها « ميشال أونفراي « عن متحرري العصر الباروكي، و العصر الباروكي يبتدئ مع موت « مونين « سنة 1592 ونهايته مع موت أحد رموز الفكر التنويري وهو « سبينوزا « سنة 1677 ، هذا العصر بالضبط كان رواد الفكر الباروكي يعيشون نفس المرحلة التي نعيشها نحن حاليا، إذ أن في هذا الوقت بالذات لم تحرر أوربا بعد من الخيوط الدينية، حيث أن الإشكال الديني كان لايزال مفروضا إلى درجة مطاردة المفكرين الماديين وجعل مصيرهم المحرقة، ومن ضمن ضحايا هذا الفكر سنة 1600 « جوردانو برونو « الذي تم حرقه في روما لأنه كان عنده منظور مادي محض للعالم، وهكذا فإن العصر الباروكي وفق هذا التصور يعيش بإيقاعين، فقد كان المفكرون يتبنون إلى حد ما خطابا تنويريا لاهوتيا، إذ لا يقدر أحد منهم في هذا الوقت أن يظهر تصوره للدين بشكل واضح أو يظهر إلحاده الذي ظل خلال هذا العصر مطمورا، وعندما انتهى العصر الباروكي جاء بعده عصر الأنوار الذي هو القرن 18 المعروف بمفكريه « كانت « و « روسو « و غيرهما .
و قال أوزال « بما أن السؤال التنويري هو سؤال عقلاني يخول للإنسان توظيف عقله دون وصاية، فإن ذلك يستوجب أن يكون هناك عمل كبير على مستوى المؤسسات التعليمية ودور الشباب والإعلام خاصة الصحافة العلمية ضد الخرافة المحاربة لتجذير العقلانية في المجتمع، والعمل أيضا بشكل جدي على محاربة الثيوقراطية بغية تحقيق الديمقراطية و فتح منافذ على مستوى بناء المتعة وتغيير رؤيتنا للوجود ومنظورنا الخاص للإنسان .